Презентация к уроку на тему: Славянская мифология

Слайд 1

Славянская мифология

Слайд 2

История славянского мира Верования славян уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян. Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.

Слайд 3

Славянские божества Сварог Птица Гамаюн Кикимора Леший Даждьбог Морана

Слайд 4

Сварог Сварог — согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы — бог-кузнец, отец Даждьбога. По мнению некоторых исследователей — верховный бог восточных славян, небесный огонь. Не путать со Сварожичем.

Слайд 5

Птица Гамаюн Гамаю́н — мифическая райская птица в русской культуре. В произведениях книжности XVII—XIX веков это залетающая из рая безногая и бескрылая вечнолетающая при помощи хвоста птица, предвещающая своим падением смерть государственных деятелей. В XVII—XVIII веках эта птица изображалась на произведениях декоративно-прикладного искусства, пушках и знамёнах. Гамаюн попал на герб Смоленска и на производные от него символы.

Слайд 6

Кикимора Кики́мора — русский и, в меньшей степени, белорусский мифологический персонаж, преимущественно женского пола, обитающий в жилище человека и в других постройках, прядущий по ночам и приносящий вред и неприятности хозяйству и людям. Представления о кикиморе известны с XVII века, предполагается также связь её образа с более древними персонажами. Народные поверья производят кикимор от умерших «неправильной» смертью (некрещёных или убитых детей, самоубийц и др.), от проклятых и похищенных нечистой силой детей. Также считалось, что кикимору могут наслать в дом недовольные строители и колдуны, подложив в него магический предмет, чаще куколку, которая затем оживала. Кикимору описывали как низенькую скрюченную неряшливую и безобразную старушку, длиннокосую девушку или женщину, как маленькую девочку или даже как мужика или старика.

Слайд 7

Леший Ле́ший — дух-хозяин леса в мифологии восточных славян. Леший был одним из самых популярных славянских мифологических персонажей и, учитывая современный упадок мифологической традиции, сохраняет относительную популярность и сейчас. Традиционный образ лешего сложен, многогранен и расплывчат. Облик, в котором леший предстаёт в мифологических рассказах, указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом.

Слайд 8

Даждьбог Дажьбо́г — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света.

Слайд 9

Морана Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.

nsportal.ru

Презентация на тему «Мифология древних славян»

Презентация на тему: Мифология древних славян

Скачать эту презентацию

Скачать эту презентацию

№ слайда 1 Описание слайда:

Мифология древних славян Перун – бог грома и молнии.

№ слайда 2 Описание слайда:

В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова.

№ слайда 3 Описание слайда:

Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы — берегинь и упырей. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых. Затем наступила эпоха великих богов. на первый план выдвинулся бог Род. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной. Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.

№ слайда 4 Описание слайда:

Боги славянской мифологии. Белбог. Белбог (Белобог, Белун) — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе.

№ слайда 5 Описание слайда:

Бог Велес В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье.

№ слайда 6 Описание слайда:

Даждьбог Среди даров Сварога людям были и его сыновья — Сварожичи. Первый из них Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света.

№ слайда 7 Описание слайда:

Догода Догода — бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду. Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника.

№ слайда 8 Описание слайда:

Бог-кентавр Китоврас Наверное, наиболее известными из всех дохристианских богов Руси доныне остался кентавр Китоврас и покровительница женщин Мокошь. Лишь их знают по именам и лепят из глины. Это расписные свистульки, в которые может подуть каждый желающий: люди верят, что этот свист отгоняет нечистую силу.

№ слайда 9 Описание слайда:

Коляда Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни. Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию.

№ слайда 10 Описание слайда:

Крышень В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

№ слайда 11 Описание слайда:

Лель Лель, Лелья, Лельо, Любич, в мифологии древних славян бог любовной страсти. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь!

№ слайда 12 Описание слайда:

Бог Овсень У Коляды был брат-близнец Овсень (Авсень), который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда. Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!»

№ слайда 13 Описание слайда:

Бог Род Все народы знают самого первого бога — это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь. Нижний — мир прошлого. Туда уходили предки. Это — Навь.

№ слайда 14 Описание слайда:

Бог Сварог Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.

№ слайда 15 Описание слайда:

Бог Святобор Святобор — у западных и восточных славян(белорус.) — бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе. Убеждение, что природе нельзя наносить — по глупости или жадности — невосполнимый урон, возникло еще в глубокой древности. Наши предки верили, что охотника, посягнувшего на зверя с детенышем, или рыбака, который ловит рыбу, когда она нерестится, покарает владыка чащоб Святобор. Верили, что всех охотников, прельщающихся на легкую, неправедную добычу, ждет грозная расплата.

№ слайда 16 Описание слайда:

Бог Семаргл Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

№ слайда 17 Описание слайда:

Бог Стрибог Стрибог — в восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

№ слайда 18 Описание слайда:

Бог Триглав Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит).

№ слайда 19 Описание слайда:

Бог Хорс Хорс — славянский бог Солнца – светила. Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом.

№ слайда 20 Описание слайда:

Бог Чернобог Чернобог (черный Змей, Кощей) — Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог. Враждебную олицетворяет Чернобог.

№ слайда 21 Описание слайда:

Бог Ярило Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие.

№ слайда 22 Описание слайда:

Бог Перун Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

№ слайда 23 Описание слайда:

Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:У Перуна мысли быстры,Что захочет — так сейчас.Сыплет искры, мечет искрыИз зрачков сверкнувших глаз.Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве.

№ слайда 24 Описание слайда:

Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец.Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось.

№ слайда 25 Описание слайда:

Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был. Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.

№ слайда 26 Описание слайда:

После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать. (Девана)

№ слайда 27 Описание слайда:

И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна. У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей.

ppt4web.ru

Презентация на тему: «Мифология древних славян»

Просмотр содержимого документа
«Презентация на тему: «Мифология древних славян»»

Мифология древних славян

Славянская мифология

Славянская мифология (славянское язычество)- комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до принятия ими христианства, сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, пережитков и христианско-языческого синкретизма.

• Также язычество обозначают словом « анимизм », т.е. называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов.
• Это были духи природы : лешие, русалки (берегини, вилы, самодивы), кикиморы.

• Духи построек : домовые, злыдни, овинники, банники.

• Это целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ : волколаки, упыри, мары, великаны, драконы.

ВСЕЛЕННАЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Славяне делили мир на три яруса. Верхний – небо – мир богов, средний ярус – мир людей , нижний, подземный – мир духов, теней .

Ярусы

• Каждый ярус имел цифровое обозначение ( 1, 2, 3 ) и символизировался птицами ( небо ), волком и медведем ( земля ) и змеем ( подземный мир ).
• Все три яруса объединяло мировое дерево или древо жизни: корнями оно уходило под землю, ствол и дупло в нём – в мире людей, а ветви – в небе.

• Славянское язычество относится к политеистическим религиям , т.е. славяне признавали существование многих богов.
• Словом «бог» славяне обозначали целый класс мифических существ.( Белобог, Велес, Дажьбог, Сварог, Яровит, Нави и т.д.)

Иерархия богов и мифологических существ

БОГИ

МИФОЛОГИЧЕСКИЕ СУЩЕСТВА

Все они населяют мифологические земли

(Тмутаракань, о. Буян, страну Ирий, Явь и Новь)

БОГИ ПЕРУН

• Перун — в восточнославянской мифологии — грозный бог , повелевающий небесными явлениями ( громом и молнией), бог-мироправитель, один из главных божеств славянского пантеона, верховный бог Киевской Руси в IX-X вв. Самый сильный в природе, борется со злыми силами.

• Статуя Перуна-громовержца стояла в пантеоне богов князя Владимира.

ДАЖЬБОГ

Даждьбог (Дажьбог, Дажбог, Dazbog) — один из главных богов в славянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Входит в число «аутентичных» славянских богов, упоминаемых во многих средневековых рукописях, признаки поклонения которому присутствуют среди всех славянских народ

МАКОШЬ

• Богиня всей Судьбы, старшая из богинь-прях судьбы, богиня плодородия, мать урожаев.
• В православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она теперь покровительница хозяек и женщин.
• Символы – серебро, горный хрусталь, пряжа.

ЛЕЛЬ

• Бог любовной страсти.
• Он сын богини красоты и любви Лады.
• Изображался в виде златовласого крылатого младенца.
• Священной птицей Леля считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках – «лелеко».

МОРАНА ( МАРА )

• Могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Леля.
• Считалась воплощением нечистых сил. Имя «Морана» родственно таким словам,как «мор», «морок», «смерть».
• Символы – чёрная луна, серп, которым она подрезает Нити Жизни.

МИФОЛОГИЧЕСКИЕ СУЩЕСТВА БАБА-ЯГА

• Неоднозначный персонаж, одновременно она и ведьма, и богиня зверей и леса.

• Баба-Яга принадлежит сразу к двум мирам – миру живых и миру мёртвых ( «костяная нога» ).

• Этимология имени восходит к слову «ягать» — ругаться.

ГАМАЮН

• Гамаю́н — по славянской мифологии вещая птица, посланник богов, их глашатай, поющий людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Первоначально — из восточной (персидской) мифологии. Изображалась с женской головой и грудью.
• Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли, неба, богов и героев, людей, чудовищ, птиц и зверей.

СИРИН

• Сирин [от греч. seirēn, ср. сирена] — птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах — воплощение несчастной души.
• В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже само её название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.

БАННИК

• Как и во всяком месте, в бане обитает свой дух – банный, банник, байник, баенник – особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облачённый в липкие листья.
• Банник любит попариться после двух, трёх смен людей, причём моется он только грязной водой.
• Чтобы банник не проказил, в баню нужно идти без креста, нельзя пить воду, приготовленную для мытья.

ШИШИГА

• Шиши́га (также Ле́шенка) — маленькое горбатое существо женского рода в русском фольклоре, живет в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоемы.. Днем отсыпается, появляется только в сумерках, чтобы расчесать длинные черные волосы.
• Все, кто ее видел, вскоре утонут или умрут по другой причине. Ею пугали и пугают до сих пор детей, предостерегая от купания в омутах угрозой, что их утащит Шишига.

• С лавянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща, и находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы, календари, сохранившаяся демонология ( от домовых до русалок) и забытое отождествление ( например, языческого Перуна с христианским святым Ильёй ).
• П оэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до Х I века, она продолжает жить – в образах, символике, ритуалах и самом языке.

1 . Интернет – ресурсы: www.google.ru.

multiurok.ru

Презентация урока для интерактивной доски по истории (10 класс) на тему: Презентация «Славянская мифология»

Слайд 1

Славянская М И Ф О Л О Г И Я

Слайд 2

Славянская религия (славянское язычество, славянская мифология) — — комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

Слайд 3

Перун Верховным божеством наших предков был Перун, бог грома и молнии. Именно он возглавляет список Владимировых богов, и именно его идол (единственный из всех) подробно описан Нестором-летописцем. Рис. Збручский идол, X в. Одна из граней (в) верхнего яруса предположительно изображает Перуна

Слайд 4

Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие Перуна — камень или каменные стрелы, он мечет их с неба на землю, отчего образуется гроза. В Полесье до сих пор верят, что молния — это каменная стрела, пущенная на землю. Таким камнем считают белемнит или просто любой узкий продолговатый камень. Из дней недели Перуну был посвящен четверг (у полабских славян четверг так и назывался «Перунов день»), из животных — конь, а из деревьев — дуб. В частности, в одной древнерусской грамоте говорится о Перуновом дубе. Он — воинственный бог и был покровителем древнерусской княжеской дружины.

Слайд 5

В Новгороде идол Перуна установил дядя князя Владимира Добрыня, причем не просто над рекой, а в специальном святилище, названном Перынь, существование которого подтверждается современными археологическими раскопками. Оно представляло собой круглую площадку, в центре которой возвышался идол, а по краям горели восемь костров.

Слайд 6

После принятия христианства культ Перуна, верховного языческого божества, подвергся наиболее яростному и сокрушительному искоренению. Как гласит летопись, в 988 году воспринявший крещение князь Владимир повелел привязать Перуна к конским хвостам и скинуть с горы по Боричевскому спуску «на Ручаи». Новгородцы, приняв крещение, под руководством епископа Иоакима разорили святилище Перынь, а идол божества разрубили на части, протащили по грязи и скинули в Волхов. Один новгородец, увидев, что идол волной прибило к берегу, отпихнул его шестом, приговаривая: «Ты, Перунище, досыта ел и пил, а нынче плыви прочь!» Перун, как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов, а на месте его святилищ построили православные храмы. В Киеве на холме, где стоял идол Перуна, князь Владимир поставил церковь святого Василия (поскольку при крещении он получил христианское имя Василий), на месте новгородской Перыни был воздвигнут Перынский скит с церковью Рождества Богородицы.

Слайд 7

Но память о Перуне народ хранил вплоть до XVII века. Вот что рассказывает иностранный путешественник Адам Олеарий, посетивший Россию в 1654 году: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун». И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».

Слайд 8

С течением времени функция громовержца в народной культуре была перенесена на Илью—пророка, и он стал по существу христианским заместителем Перуна. У восточных славян и в XX веке сохранялось убеждение, что гроза происходит от того, что ИЛЬЯ-ПРОРОК ездит по небу на огненной колеснице (поэтому мы слышим гром) и мечет на землю громовые стрелы — молнии] Вот, к примеру, современная запись, сделанная в Архангельской области: Илья-пророк — какой-то божественный, видимо… Который грозу приносит. Гром и молнию. Когда гроза сильная, говорят: «А, Илья-пророк катится, на тройке едет». От Перуна Илья-пророк унаследовал и такой любопытный мифологический мотив: в народе верят, что во время грозы Илья, а в некоторых местностях считают, что Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу, которая, дрожа от страха, стремится спрятаться где попало— под деревом, под лошадиным брюхом и даже у человека под одеждой. Белорусы до сих пор говорят: «ударит перун, так это Илья нечистика бьет».

Слайд 9

Стремясь восстановить древние поверья о Перуне, некоторые ученые пришли к выводу, что сказочный спор Ильи (или Бога) с чертом — не что иное, как позднее переосмысление древнего славянского мифа о борьбе громовержца Перуна с каким-то могучим противником. Они полагают, что этот сюжет и был центральным мифом славянского язычества, и на его основе создавались все остальные мифологические рассказы об отношениях между богами. Кто же в древнерусской языческой мифологии выступал в качестве противника громовержца?

Слайд 10

Волос (Велес) Волосу, несомненно, поклонялись на всей восточнославянской территории. В Киеве идол Волоса стоял не на возвышенности, а внизу, на Подоле, на берегу реки, и уже этим он был противопоставлен остальным богам, и в первую очередь Пepyну. При заключении мирного договора с Византией княжеская дружина (то есть воины, относившиеся к привилегированному сословию) клялась оружием и Перуном, а «Русь вся» (иначе говоря, народ) — Волосом. В отличие от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире.

Слайд 11

Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом». Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и прежде всего скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. И получается, что Волос был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос — все это символы достатка, благосостояния, плодовитости (вспомним русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей) В русских деревнях «Волосо-вой бородкой» называли последний пучок несжатых колосьев, которые специально оставляли в поле в дар божеству плодородия. Кроме того, этот бог, видимо, покровительствовал певцам и сказителям, ведь в «Слове о полку Игореве» легендарный вещий певец Боян назван его внуком.

Слайд 12

Культ Волоса/Велеса в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях о св. Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия, который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святому обращались с просьбами об умножении скота: «Св. Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков…» В разных частях России еще в начале нашего века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села. В восточной Белоруссии также долго сохранялся крестьянский праздник «Волоссе», «Волосье», «Волосий» — его справляли, чтобы исправно велся скот и был хороший урожай льна.

Слайд 13

Рис. Охотничий деревянный идол Волоса-медведя. Тарнога. Вологда 17 век. Можно предположить, что Волоса в некоторых местах России, например в Заволжье, представляли в облике медведя — ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил. А на одной весьма любопытной иконе рядом со св. Власием изображено загадочное существо с медвежьей головой…

Слайд 14

Рис. « Змеевик» – символ Велеса Существует немало доказательств и того, что Волос мог представляться в образе змеи. В одной из древнерусских летописей, например, есть миниатюра, где изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос — в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. В русском языке волосатиком называется как змееподобный червь, якобы вызывающий болезнь волосень, так и нечистая сила, а попросту — черт («волосатик бы тебя взял» — достаточно распространенное ругательство).

Слайд 15

Мокошь Мокошь — третье языческое божество, чей культ уходит корнями еще в праславянскую эпоху, единственный женский образ в древнерусской мифологии.Она — повелительница темноты, нижней части мироздания, а ее имя наводит на мысль о мокроте, влаге, воде. Мокошь покровительствовала всем женским занятиям, в особенности прядению. И почитали её преимущественно женщины. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. И в этот день в деревнях не пряли и не стирали — из почтения к богине. Во многих местностях такой запрет сохранялся вплоть до начала XX века.

Слайд 16

Мокошь — единственное божество пантеона князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре еще в течение веков после принятия христианства. Ее образ, пусть и в измененном виде, сохраняется в современной северорусской мифологии. В старину на Руси Мокоши поклонялись на тайных женских собраниях, которые вели посвященные жрицы. Об этом рассказывает рукопись XIV века: «…Мокоши не явно (т.е. тайно. — Авт.) молятся, да … призывая идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены». О почитании Мокоши свидетельствуют вопросы, которые священник задавал на исповеди каждой женщине еще в XVI веке: не творила ли она «с бабами богомерзкие блуды … не молилась ли вилам и Мокоши?» или: «Не ходила ли к Мокоши?» Мокошь, изначально, по-видимому, являвшаяся божеством плодородия, представлялась христианским священникам воплощением всего темного, телесного, низменного. В древнерусских рукописях почитание богини приравнивается к блудодейству: «И Мокошь чтут и ручной блуд, весьма почитают». Представление о Мокоши как о воплощении необузданной сексуальности сохранилось в русском языке. В подмосковных говорах словом мокосья называют гулящую женщину. С утверждением христианского мировоззрения Мокошь, как и другие языческие боги стала восприниматься как демоническое существо.

Слайд 17

На русском Севере такую демоницу называли Мокоша (Мокуша и представляли в виде женщины с большой головой и длинными руками, которая приходит в дом и прядет пряжу, если хозяйка оставила ее без молитвы. Ни в коем случае нельзя было оставлять на ночь в избе недопряденную кудель — «а то Мокоша спрядет». А если пряхи дремлют, а веретено вертится, значит, «за них Мокоша прядет». Особенно Мокошу боялись во время Великого поста. При стрижке овец клочок шерсти клали в жертву Мокоше, а если овцы начинали линять в неурочное время, считалось, что это «Мокоша стрижет овец». Слово мокоша в ярославских говорах обозначает привидение, а словами мокош, мокуш в некоторых современных говорах называют нечистую силу.

Слайд 18

После утверждения христианства многие функции языческой Мокоши приняла на себя св. Параскева. Об этом свидетельствует любопытный случай, произошедший в Пскове в 1540 году. В город привезли новое изображение Параскевы Пятницы, но не икону, а деревянную резную скульптуру. Увидев ее, народ пришел в «великое смятение», поскольку счел это за призыв к «болванному поклонению» (т.е. поклонению языческому идолу). Митрополит вынужден был успокоить людей специальным разъяснением. Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, а потом «доставшиеся в наследство» св. Параскеве, приходились на пятницу, то эту святую в народе так и стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества. В деревнях часто рассказывают былички о том, как Пятница наказывает женщин, нарушающих в этот день запреты на какую-либо работу, чаще всего запрет белить печь, расчесывать волосы, а особенно — прясть.

Слайд 19

Связь языческой Мокоши с водой, влагой также была перенесена на Параскеву Пятницу и нашла отражение в некоторых поздних обрядах, например, в обычае бросать в колодец пряжу в качестве жертвы Пятнице. И, конечно, напоминанием о древних жертвах богине является обычай кормления Пятницы, существовавший на Украине еще в конце XIX века. В ночь с четверга на пятницу хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб-соль, ставили немного каши в горшке, покрытом миской, клали ложку и ждали, что Пятница придет ночью ужинать. Накануне дня св. Параскевы (28 октября по ст. ст.) эта пища заменялась более праздничной — разведенным медом.

Слайд 20

Хорс Дажьбог Среди кумиров, поставленных Владимиром «близ двора теремного», был идол бога, который в летописи назван двойным именем Хорс Дажьбог. Что это за бог и почему его так называли? Одно из имен — Дажьбог — явно славянское. Смысл его достаточно ясен: Дажь-бог — это бог, который дает благо, наделяет богатством. Это божество солнца, ибо именно солнце дает жизнь всему ; на земле, от него зависит урожай, а следовательно, благополучие. Ипатьевская летопись за 1144 год подтверждает догадку — упоминает о боге «именем Солнце, его же нарицают Дажьбог. Солнце же царь … еже есть Даждьбог».

Слайд 21

Имя Дажьбога сохранилось и в нескольких поздних песнях. В одной из них, записанной на Украине, соловушку спрашивают, почему он так рано прилетел из теплых стран. Соловушка отвечает, что не сам он прилетел, а его выпустил из своей правой руки сам Дажьбог и послал замыкать зиму и отмыкать лето. В другой украинской песне жених, отправляющийся на восходе солнца на свадьбу, встречает Дажьбога у трех дорог и просит его покровительства.

Слайд 22

Откуда же у славянского Дажьбога появилось второе имя — Хорс? Древнерусские книжники не понимали его значения, о чем свидетельствуют многочисленные искажения в письменных источниках: Хорса называют то Гурсом, то Турком, то Гусом (при том, что имена «своих» богов — Перуна, Волоса, Мокоши, Дажьбога даже в поздних памятниках письменности, как правило, не искажаются). А в новгородских и вообще в северорусских землях никаких свидетельств о Хорсе нет. Чуждость Хорса специально подчеркивалась в древнерусских текстах, например, в «Беседе трех святителей» он назван «жидовином». Однако известно, что божество с именем Хорс почиталось в Иране, и имя это означало «сияющее солнце». А в Киеве, помимо славянского населения, жило еще несколько влиятельных этнических групп, в том числе и иранцы — вооруженные воины из Хорезма, где почитание Солнца было главным государственным культом. Выходит, что появление Хорса в пантеоне князя Владимира (при наличии у славян собственного бога солнца Дажьбога) было продиктовано чисто политическими причинами. Впрочем, у историков есть основания считать, что жители южных земель Древней Руси, примыкавших к приазовским степям, достаточно оживленно торговали, а иногда и воевали с иранцами и могли воспринять некоторые религиозные воззрения последних, в том числе и представления о Хорсе, которые затем принесли в Киев.

Слайд 23

Даждьбо́г[1] (Дажьбог, Дабог, Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич[2]) — один из главных богов в славянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, лета и счастья, живительной силы, предок князей и вообще русских людей. Известен также как: Щедрый бог. Символом является солнечный диск. Основной цвет-золотой.

Слайд 24

Симаргл О том, кто такой Симаргл, нет ни слова в русских источниках, и его имя также подвергается искажениям (в разных рукописях оно пишется то Симарьгл, то Семарьгл, то Сеймарекл) и даже разделяется на две части, в результате чего Симаргл превращается в Сима и Регла («и веруют в Перуна, и в Хорса и в Сима и в Регла и в Мокошь»). Но, кажется, это божество — тоже иранского происхождения. Одним из наиболее популярных иранских мифологических персонажей была сказочная птица Симург, которую изображали или в виде грифа, или в образе полусобаки-полуптицы и которая в XVI—XVIII веках была даже государственной эмблемой Ирана.

Слайд 25

Вероятно, загадочного Симаргла также следует считать «знаком внимания» князя Владимира по отношению к иранским воинам, что еще раз доказывает: киевский пантеон имеет мало общего с реальными религиозными верованиями наших предков. Исходя из имеющихся сведений, можно сказать, что Семаргл выполнял две основные функции: защищал людей (предположительно, охранял посевы) и служил посредником между людьми и богами, а также был богом огня, в частности, домашнего очага. Подобные функции сближают славянского бога с индийским богом Агни. Тем не менее, другие источники говорят, что Семаргл был богом огня и луны, а посевы охраняло низшее божество — Переплут.

Слайд 26

Стрибог Это имя встречается и в «Слове о полку Игореве», где внуками Стрибога названы ветры, что натолкнуло некоторых ученых на мысль считать Стрибога божеством ветра. Существует и другая версия, по которой Стрибог толкуется как «отец-бог», а первая половина имени божества считается родственной древнему индоевропейскому слову со значением «отец». Однако в последнее время признание получила теория, согласно которой первая часть слова Стри-бог родственна глаголу «простирать», (с повелительной формой «простри»), «распространять», и, значит, имя Стрибог означает «распределитель, распространитель всеобщего блага». Если эта теория верна, тогда Стрибог и Дажьбог — божества, наделяющие людей божественным благом и распределяющие его на Земле. Некоторые славянские божества, упоминания о которых мы находим в древнерусских памятниках, не попали в пантеон князя Владимира.

Слайд 27

Его день — суббота. Ср. суббота — родительский день, день Сатроса — Сатурна, родителя богов. Однако этимологически имена «Стрибог» и «Сатурн» никак не связаны. В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая хтонические черты типа Вия-Вея. Известно описание языческого храма на киевской земле XVI века эпохи двоеверия. Связан с лунным культом, постоянное упоминание Стрибога рядом с Даждьбогом — солярным божеством («кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему піють в розех») дает основание противопоставлять либо сближать их функции и значение. Одна из возможных интерпретаций — старый бог уступает дорогу молодому, а Месяц — Солнцу красному. Языческие празднества непосредственно в честь Стрибога приходились, вероятно, на первый день последнего летнего месяца (21 августа по новому стилю). Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров — внуков Стрибога: «ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету», «Мироны-ветрогоны пыль по свету гонят, о красном лете стонут».

Слайд 28

Сварог Сварог в Древней Руси воспринимался как олицетворение стихии, а не оформившееся божество, и почитание огня у славян было скорее почитанием одной из сил природы — как воды, земли, деревьев, — чем поклонением одному из высших богов. В русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «Царь-огонь». Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь…» Разжигая огонь в печи, приговаривали: «Царь-огонь, достанься, не табак курить — кашу варить…» Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести особый заговор: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи…» Отношение к огню как к живому существу, которое требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит, проявляется в поздних верованиях и ритуалах, связанных с огнем.

Слайд 29

У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить», в него запрещалось плевать, мочиться и кидать различные нечистоты, а также отправлять нужду поблизости. Нельзя было и заметать в печи той метлой, которой метут полы. Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Нельзя гасить огонь, затаптывая его ногами. Его следует задуть или прижать рукой. В лесу и в поле часто оставляли непогашенные костры, давая огню возможность потухнуть самому по себе, и делали вовсе не по небрежности, а из опасения прогневать священную стихию. До сих пор в деревнях можно услышать, что «огонь хочет пить», и это не что иное, как напоминание о древних жертвоприношениях огню. Поэтому требуется, чтобы в негорящей печи всегда были сосуд с водой и полено дров — «питье» и «еда» для огня. В противном случае огню станет в печи слишком жарко и хозяйку, не уважившую его, он может наказать пожаром или болезнью, которая в народе называется «летучий огонь», или «вогник» (красная сыпь на лице). Западные украинцы еще в XIX веке справляли праздник огня, во время которого не работали и не разжигали огней.

Слайд 30

В народе различали четыре вида огня. Самый чистый и благотворный — так называемый живой или новый огонь — это огонь, добытый трением двух кусков дерева. Такой огонь обязательно добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался оскверненным. Затем мужчины приступали к добыванию огня первобытным способом — с помощью трения одного сухого бревна о другое. Запрещалось присутствовать и участвовать в этом обряде «нечистым» мужчинам, то есть тем, кто не вымылся после супружеского общения с женой, а иногда также и всем женщинам. От полученного таким образом маленького пламени разводили костер, через который прогоняли все сельское стадо и перешагивали все жители села, чтобы предохранить себя и скот от заразы. От этого же пламени зажигали печи и лучины во всем селе, а также приносили огонь в церковь, потому что считали, что он угоден Богу.

Слайд 31

Вторым по степени священности и благотворности, хотя и значительно более слабым, чем живой, — считался огонь, высеченный из огнива. Белорусы добывали огонь с помощью огнива в особо торжественных случаях, например, для приготовления свадебной пищи, даже если в доме были спички или уже горел ранее разведенный огонь, зажженный спичками, — колдуны и злые люди не могут с его помощью причинять вред, поэтому отдать чужому человеку спички не считалось опасным, в отличие от огня, полученного другими способами. Наконец, особое место занимал огонь, возникший от удара молнии. Это страшный небесный огонь, которым Бог (или св. Илья) поражает нечистую силу. Считалось, что гасить такой огонь водой невозможно — пламя разгорается еще сильнее. Поэтому пожары, случившиеся от удара молнии, гасили молоком от черной коровы, квасом или яйцами, которые бросали в пламя.

Слайд 32

Большинство упомянутых имен высших богов, вероятно, уже к XVI—XVII векам было предано забвению, а их функции перешли к разным христианским святым (а иногда и к самому Богу). Но с уходом из памяти языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православного. В этом культе почти никакого внимания не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определенной сфере жизни. Например, считается, что святой Василий Кессарийский покровительствует разведению свиней, а святые Флор и Лавр — коневодству. Святитель Николай якобы оберегает людей в дороге, поэтому его образ принято брать с собой в путешествие. Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам, каждое из которых имело свои определенные «обязанности».

nsportal.ru

Славянские мифы. Презентация к уроку

/ОТКРЫТЫЙ ИНТЕГРИРОВАННЫЙ УРОК\

Урок ОБЩЕСТВОЗНАНИЯ

»

• Что такое миф?

(сказания о явлениях природы, о происхождении мира, о богах и героях)

• С мифами каких народов мы уже знакомы?

(древних египтян, греков, шумеров)

• Что помогают понять мифы современному читателю?

(с помощью мифов мы можем понять, как представляли себе мир древние люди, что их радовало и что огорчало, что ценили они в жизни)

V-VII век после великого переселения народов, славяне заняли территории центральной и восточной Европы. Позднее образовали 3 современные ветви СЛАВЯН:

восточные западные южные

белорусы, поляки, болгары, сербы,

украинцы, словаки, македонцы, боснийцы

русские чехи словенцы, хорваты,

На Русь письменность пришла из Византии лишь в 10 веке вместе с новой верой – христианством.

Старая, языческая вера искоренялась, а с ней уходили и устные предания – мифы, которые записаны не были.

Но следы славянской мифологии сохранились в отдельных преданиях, обрядах.

Народная память донесла до наших дней имена древних богов.

Живы и некоторые древние обряды

Божества древних славян

И начал княжить Владимир в Киеве один и поставил кумиры на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а голова его серебряная, а усы золотые, и Хорса, Даждьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили жертвы им, называя их богами, и приводили сынов своих и дочерей, и приносили жертвы бесам, и осквернялась кровью земля Русская и холм тот.

«Повесть временных лет»

ЦЕЛЬ:

• Познакомиться с богами древних славян

• Узнать, какую роль в жизни наших предков играли те или иные божества
• Познакомиться с мистическими существами славянской мифологии
• рассмотреть украинский фольклор в повестях Н. В. Гоголя.

ПЕРУН – старший сын Сварога

Перевод имени на совр. язык «тот, кто сильнее бъет», «разящий»

Бог грозовых туч, грома и молний

ДАЖДЬБОГ (ВЫШЕНЬ)

Наделяет каждое существо в мире его долей.

Имя происходит от слов «доля» и «дать»

СТРИБОГ

Бог ветра

Имя от «стрег» — старший

СЕМАРГЛ (СИМАРГЛ, СКИПЕР)

Хранитель дома, семейного очага,

Огненных жертвоприношений

МОКОШЬ

Олицетворение Матери-Сырой Земли

РОЖАНИЦЫ – семейное благополучие

Господствовали над небом, землей, подземными и подводными силами, порождали поголовье животных, рыб и птиц, девы жизни и судьбы.

Двое, наверное, потому, что в жизни человека всегда есть счастливые и несчастливые моменты. Первыми ведает ДОЛЯ, а вторыми ее мрачная сестра НЕДОЛЯ.

Так изображали этих богинь

РОД

творец вселенной, символизирует единство всего живого в мире

ЯРИЛО

Бог солнца

Имя означает молодой, полный сил, страстный

ВЕЛЕС (ВОЛОС, КОЛЯДА)

Привел мир в движение, день стал сменять ночь, за зимой стали следовать весна, лето, осень.

Бог благополучия, достатка.

Бог-оборотень, любил мох, лишайники, грибы

Лада (Леля)

Богиня-созидательница (от ее имени – «ладонь», «оладьи»)

Второе ее имя СЛАВА, от которого произошло название славян

СВАРОГ

один из старших богов

СВАРОЖИЧ – сын Сварога

Бог огня, происходил от неба, от солнца

Морана (Морена, Мора, Мара) сестра Перуна

Богиня бесплодной болезной дряхлости, смерти, не принимает никаких жертв

ЛЕТНИЦА (ЛЕЛЯ) – жена ПЕРУНА

ДОЛЯ (ДОДОЛА)

Богиня лета

МАЙЯ (СЕВА)

Богиня-кормилица

МИСТИЧЕСКИЕ СУЩЕСТВА СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Кикимора- восточно- славянский женский мифологический персонаж, обитающий в жилище человека, приносящий вред, ущерб и мелкие неприятности хозяевам

Лихо

Воплощение злой доли. Лихо предстает как огромный, одноглазый великан, либо как высокая страшная худая женщина с одним глазом. Когда рядом с человеком находится лихо, — его преследуют самые разные несчастья

Водяной

В славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды, как отрицательного и опасного начала

РУСАЛКИ

Персонаж восточно- славянской мифологии, вредоносный дух, появляющийся в летнее время в виде длинноволосой женщины , в злаковом поле, в лесу, у воды, способный защекотать человека насмерть или утопить в воде.

ЛЕШИЙ

В мифологии восточных славян хозяин леса, покровителей лесных зверей и птиц. Он следит за тем, чтобы лесу никто не навредил. Леший может представать в различных растительных, животных, человеческих смешанных образах. Отношение к лешему в народе было двойственным: он одновременно нечистая сила и справедливый дух

Вий

В восточно- славянской мифологии персонаж из преисподней, чей взгляд убивает , его глаза обычно прикрыты огромными веками и ресницами. Которые он не может поднять без посторонней помощи

Черт

Черт в старом правописании («чорт»)

— злой, озорной, игривый и похотливый дух. В славянской мифологии черт выступает персонажем огромного количества русских народных сказок

\ОТКРЫТЫЙ ИНТЕГРИРОВАННЫЙ УРОК\

ВЫВОДЫ

• На протяжении многих веков славяне боялись и уважали этих мистических существ. Боялись привлечь их внимание к себе, так как встреча с любым из этих мистических существ ничего хорошего человеку не предвещало. Но люди тянулись к раскрытию тайны этих загадочных существ. Прошло время, современный мир обновился, но современные славяне как и прежде интересуются раскрытием тайн всего неопознанного

multiurok.ru

Презентация изо, МХК на тему «Славянская мифология»

Описание слайда:

Баба — яга Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) — древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога». Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь — кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности. В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д. Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость. Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями. Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках.

infourok.ru

Презентация на тему «Славянская мифология»

Презентация на тему: Славянская мифология

Скачать эту презентацию

Скачать эту презентацию

№ слайда 1 Описание слайда:

Выполнила: Ученица 8А класса Гимназии №26 Степанова Александра Руководитель: Калинина Зинаида Алексеевна 5klass.net

№ слайда 2 Описание слайда:

Цели нашего проекта: 1.Углубить знания о славянской мифологии; 2. Ознакомиться с некоторыми мало известными персонажами славянской мифологии; 3. Познакомиться с быличками – особым жанром современной мифологической прозы; 4.Показать, что мифология – одно из проявлений генетической общности художественной культуры восточных славян, а также важный элемент в формировании толерантного сознания общества; 5. Создать электронное презентационное пособие для уроков литературы, русского языка, истории и культурологии;

№ слайда 3 Описание слайда:

Актуальность сборника, включающего в себя материал о персонажах славянской мифологии, привела к созданию нашего проекта. Настоящее электронное пособие может быть использовано учителями и учащимися в процессе подготовки к занятиям.

№ слайда 4 Описание слайда:

Сборник состоит из трех частей. Первая часть рассказывает об особенностях славянской мифологии. Во второй части можно познакомиться с некоторыми мало известными персонажами славянской мифологии. Третья часть посвящена быличкам – особому жанру современной мифологической прозы.

№ слайда 5 Описание слайда:

План Часть I Славянская мифология Влияние мифологии на культуру Часть II Анчутка Шиликуны Тюха Лохматая Удельница Суседко Игоша Волкодлак Жердяй Боровик Самовилы Боли –Бошка Часть III Былички Происхождение термина Специфика жанра

№ слайда 6 Описание слайда: № слайда 7 Описание слайда:

Часть I

№ слайда 8 Описание слайда:

Mифология – неотъемлемая часть культуры любого народа. История практически всех известных сейчас народов, как существующих в настоящее время, так и давно сошедших с исторической сцены, как правило, начинается именно с мифов.

№ слайда 9 Описание слайда:

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван да Марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.

№ слайда 10 Описание слайда:

До принятия христианства практически вся восточнославянская мифология находилась в рамках явления, называемого древнерусским язычеством, поэтому почерпнуть сведения о ней мы можем из древнерусских письменных источников. Следует, однако, отметить, что, во-первых, религия правящей верхушки и простого народа всегда значительно различаются, и, во-вторых, в источниках рассматриваются, как правило, персонажи верхнего уровня, языческие божества, а персонажи низшей мифологии обычно остаются в стороне.

№ слайда 11 Описание слайда:

Влияние на культуру Художественная литература Анджей Сапковский Цикл романов про Ведьмака Геральта Мария Семёнова Цикл романов Волкодав Там, где лес не растёт Юрий Никитин Елизавета Дворецкая Олег Дивов

№ слайда 12 Описание слайда:

Музыка Инна Желанная Пелагея группа «Аркона» группа «Ветер Воды» группа «Калевала» группа «Волга» группа «Дорога Водана» группа «Калинов Мост» группа «Мельница» группа «Невидь» группа «Иван Царевич» группа «Реанимация» группа «Сварга» группа «Северные Врата» группа «Темнозорь» группа «Тінь Сонця» группа «Элессар» группа «Alkonost» группа «Butterfly Temple» группа «Kamaedzitca» Живопись Виктор Васнецов Николай Рерих Константин Васильев Иван Билибин Всеволод Иванов Компьютерные игры Серия ролевых игр «Князь»: Князь: Легенды Лесной страны, Князь 2: «Кровь титанов», Князь 2: «Продолжение легенды», Князь 3: «Новая династия»

№ слайда 13 Описание слайда:

Часть II

№ слайда 14 Описание слайда:

Анчутка – в русской мифологии- маленький, но весьма проказливый бесенок, помесь черта и утки. Его отличительная черта – невысокий рост, умение летать и повышенная чумазость. Он связан с водой, и вместе с тем летает. Иногда его называют водяным, болотным. Его имя часто употребляют с эпитетами «беспятый», «роговой», «беспалый». В 1980-е годы на сцене Томского ТЮЗа с успехом шел спектакль «Анчутка»

№ слайда 15 Описание слайда: № слайда 16 Описание слайда:

Шиликуны( возможно, от др.-слав. Щуй – «левый»,плохой, нечистый») – у северных русских – сезонные демоны. Связаны со стихией воды и огня, появляются в Сочельник из трубы и уходят назад под воду на Крещение. Бегают по улица, часто с горячими углями на железной сковородке или железным каленым крюком в руках, которым могут захватить людей. Ростом часто с кулачек или побольше могут иметь конские ноги и заостренную голову; азо рта у них пылает огонь. Носят белые самотканые кафтаны с кушаками и остроконечные шапки. На святки толкутся на перекрестках дорог или около прорубей, встречаются в лесу ( отсюда формула пугания детей: «не ходи в лес – Шуликун пылает») дразнят пьяных, толкают их в грязь, не причиняя при этом большого вреда. Но могут заманить в прорубь, утопить. По Вологодским поверьям, Шуликунами становятся проклятые или погубленные матерями младенцы. Родственны другим славянским демонам – караконджалам, кикиморам.

№ слайда 17 Описание слайда: № слайда 18 Описание слайда:

Тюха Лохматая – славянский род Нежити, встречается редко, живет только в избах, с Домовым рядом. Размером не велика, с рукавицу. Лохматая вся и виду потешного. За хозяйством смотрит; детей да живность домашнюю любит, особенно кошек. Если хозяева неаккуратны, хозяйство плохо ведут, она выходит из себя, лютует.

№ слайда 19 Описание слайда: № слайда 20 Описание слайда:

Удельница – Русский дух – похититель доли, счастья, судьбы и дающей другой удел в жизни: болезнь, уродство, смерть. Гений злого рока, черный, волосатый, растрепанный. Преждевременно вынимают младенца из материнской утробы и уродуют его, мучают родильницу.

№ слайда 21 Описание слайда: № слайда 22 Описание слайда:

 Суседко – реский дух Нежити, одна из разновидностей Домовых. Живет едва ли не печи(на шестке). Прозван так за охотное сожительство с людьми. Очень маленький, его почти не видно. Муж Кикиморы. Одет в огромную, не по размеру, лохматую шапку. Очень доброжелателен, старается своевременно предупредить людей о надвигающейся беде.

№ слайда 23 Описание слайда: № слайда 24 Описание слайда:

Игоша Игоша – русский дух родившегося, но умершего некрещеным ребенка. Не имеет рук и ног. Обитает то тут, то там и проказит, особенно если кто-то не хочет признавать его – невидимку – за Домового, не кладет ему за столом ложку и ломтя хлеба, не выкинет ему из окошка шапки и рукавиц.

№ слайда 25 Описание слайда: № слайда 26 Описание слайда:

Bолкодлак Волкодлак – в славянской мифологии человек, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Читалось, что колдуны могли превратить в волков целые свадебные поезда. В христианских поверьях – слуга дьявола, предводитель стаи волков, оборачивается ночью в волка, нападает на скот и людей.

№ слайда 27 Описание слайда: № слайда 28 Описание слайда:

Жердяй Жердяй – русский нечистый, имеющий очень длинный рост очень тоненький ( от слова «жердь»). Шатается иногда по улицам, греет руки в трубе, заглядывает в окна и пугает людей. Жалкий шатун, осужденный век слоняться по свету без толку и смысла.

№ слайда 29 Описание слайда: № слайда 30 Описание слайда:

Боровик Боровик – славянский дух бора, рощи. Имеет вид огромного медведя, но без хвоста, чем и отличается от зверя. Питается животными, но иногда заедает и людей. Когда люди хотят его увидеть, чтобы договориться о благополучном выпасе скота, чтобы вернул пропавших без вести людей, скот, излечил от привязавшейся в бору болезни, берут кошку и начинают её душить. Заслышав кошачье мяуканье, Боровик выходит из леса к человеку и вступает с ним в переговоры.

№ слайда 31 Описание слайда: № слайда 32 Описание слайда:

Cамовилы Самовилы(вилы) – согласно поверьям южных славян, это подобие добрых русалок. Они молоды, красивы, на голове у некоторых короны. Любят танцевать под луною, летать по воздуху, качаться на березах, купаться, расчесывать длинные волосы. К людям добры, охотно выходят замуж за статных молодцев, рожают одаренных детей. Покровительницы растений, врачевательницы. До сих пор крестьяне приносят к «вилину» дереву – боярышнику – чашу вина с просьбой исцелить больного. Но среди вил есть и не добрые, завидующие людям, насылающие болезни. У злых вил – ноги с копытами, крылья, чудовищные груди, переброшенные за спину. Вредят скоту, топчут посевы, иссушают водоемы — , правда, в наказание за людские грехи. По поверью, и добрые, и злые вилы улетели в дальни края после появления огнестрельного оружия.

№ слайда 33 Описание слайда: № слайда 34 Описание слайда:

Боли-бошка Боли-бошка — русский дух леса, живущий в ягодных местах, пуще всего на клюкве, да бруснике. Сам он большеголовый, рукастый, неуклюжий, одежда — рвань в заплатах. Носик востренький, а глаза — не поймешь, не то печальные, не то хитрые. Прикидывается жалким старичком, выйдет навстречу и просит помочь найти утерянную кошелку или еще что-нибудь. Нельзя поддаваться на уговоры, как бы не умолял. Уступишь — начнешь о потере думать, смотреть по сторонам, наклоняться, искать — вскочит Боли-Бошка на шею, голову петлей стянет, будет водить по лесу. Голова разболится, заблудишься — и вовсе пропадешь.

№ слайда 35 Описание слайда: № слайда 36 Описание слайда:

Часть III

№ слайда 37 Описание слайда:

B последнее время в науке и искусстве возрос интерес к фольклору вообще и к быличке, как к одному из интереснейших жанров, в частности. Былички – народные рассказы о встречах человека со сверхъестественными существами, главным образом, из пантеона славянской мифологии. Обращение просветителей к быличкам, к мифологии связано со стремлением воспитать у людей высокое уважение к национальной культуре. Они и те же образы, стилистические и художественные формы их воплощения подтверждают генетическую общность культуры славян. Тесное взаимодействие славянских народов, в том числе и в области духовной культуры, предполагает утверждение межнационального доверия, дружбы, взаимопонимания, а значит, ведет к формированию толерантного сознания каждой отдельной личности.

№ слайда 38 Описание слайда:

Происхождение термина Как и многие другие жанры русского фольклора, быличка имеет давнюю историю. Исследователи приходят к выводу, что этот жанр бытовал на Руси ещё задолго до XVII века. Однако среди дошедшего до нас материала раннего времени очень мало собственно текстов быличек с присущими им важными жанровыми особенностями. Приблизительно до конца XIX века фиксируется только факт бытования жанра. Интерес исследователей к этому жанру возрастает в начале ХIХ века. В это время записывается большое количество текстов, былички публикуются первоначально не отдельными сборниками, а вместе с текстами сказок. При этом, однако, исследователи разделяют оба жанра. Более того, указывается, что их разделяют и сами информанты, называя быличку «бывальщиной», «бывальщинкой». Как пишет об истории термина Э. В. Померанцева, «само слово „быличка“ было подслушано братьями Б. и Ю. Соколовыми у белозерских крестьян, использовано и прокомментировано, и с их легкой руки вошло в практику фольклористов, которые стали употреблять его как синоним терминам „предание“, „легенда“, „бывальщина“».

№ слайда 39 Описание слайда:

В силу своей жанровой специфики (повествование о сверхъестественном; использование традиционного круга мотивов, сюжетов, персонажей; опора на личный опыт рассказчика; установка на достоверность повествования; кодификация бытового поведения) быличка сближается с такими жанрами, как бывальщина, сказка, легенда, историческое предание, бытовой рассказ, не теряя при этом своей уникальности. Быличка отличается от легенды и сближается с бывальщиной тем, что она не апеллирует к традиции, а рассказывает историю из современной жизни, произошедшую с самим рассказчиком, но чаще — с его знакомыми или знакомыми его знакомых. То есть отличительным признаком этого жанра является установка на реальность описываемых событий. Как и бывальщина, быличка описывает повторяющиеся события, которые могут случиться и со слушателями. В отличие от легенды и предания, быличка и бывальщина не объясняют некую реалию, а предостерегают или просто повествуют о сверхъестественном случае. Специфика жанра

№ слайда 40 Описание слайда:

В основе таких рассказов могут лежать действительные случаи (были), интерпретированные в свете господствующих мифологических представлений. К числу таких быличек следует отнести и рассказы, которыми матери «стращают» детей, — о злых духах-людоедах, в том числе и о духах, похищающих (согласно представлениям непосвященных) мальчиков, достигших зрелости, для превращения их во взрослых мужчин — полноправных членов племени. Быличка отличается от бывальщины и сближается с легендой своим обращением к чудесному, выходящему за пределы наблюдаемого мира. В современном фольклоре быличка чаще встречается именно в качестве страшилок. Былички традиционно считаются жанром-прародителем волшебных сказок. Например, Е. М. Мелетинский называет былички «предком волшебной сказки» Зачастую былички становятся основой сюжета художественного произведения (Н. В. Гоголь, «Вий») или включаются в текст (например, И. С. Тургенев включил быличку в рассказ «Бежин луг»)

№ слайда 41 Описание слайда:

Список использованной литературы: Сборник «Народный дневник. Народные праздники и обычаи» Из «Сказаний русского народа», собранных И.П.Сахаровым. Москва, «дружба народов», 1991г., с.213 «IX Международный съезд славистов. История, культура, этнография и фольклор славянских народов». М., «Наука», 1983г., С.295 «Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири». Отв. Ред. Р.П.Матвеева. Новосибирск, издательство «Наука», Сибирское отделение, 1987 г., С400 «Славянская мифология. Словарь Грушко» ( по материалам Интернет-издания)

№ слайда 42 Описание слайда:

ppt4web.ru