«Христианство и мировые религии»:
Презентация документа
Международной теологической комиссии

В 1996 году Международная теологическая комиссия опубликовала свой документ «Христианство и мировая религии». 19 декабря92, большинство назначенных членов комиссии на период 1992-1997 гг. подавляющим большинством предложили на своем первом заседании проанализировать теологическую проблему религий. В то время эта тема уже обсуждалась. Ясно, что это был один из богословских вопросов, вызвавший более широкие дискуссии и, следовательно, объясняющий интерес Международной теологической комиссии к его рассмотрению. Несмотря на то, что с момента публикации прошло несколько лет, интерес к этой теме сохраняется, и документ в значительной степени сохраняет свою актуальность. Это объясняет, почему он до сих пор переводится и редактируется на разных языках. В этом кратком введении мы попытаемся поместить документ в его контекст и предложить краткое руководство по его чтению.

Исторический и доктринальный контекст

Второй Ватиканский Собор стал большим шагом вперед в углублении католического взгляда на религию. Они были восприняты более позитивно, чем раньше, по крайней мере, в официальных документах Церкви. Более глубокое знание культур и различных религиозных традиций, очевидно, способствовало изменению менталитета, которое Совет не мог не отразить. Достаточно прочитать номера 16-17 Догматической конституции Lumen Gentium, Декларация Nostra Aetate или Декрет Ad Gentes 9. 11. Тем не менее, вопреки намерениям и фактическим утверждениям документов, определенный религиозный релятивизм распространился в определенных средах во время послесоборные годы, как будто все религии имели одинаковую ценность в стремлении к спасению; миссионерское рвение угасло, и единственное и всеобщее посредничество Христа было поставлено под сомнение. Это ситуация, до которой в 1986, через двадцать пять лет после заключения Второго Ватиканского Собора и Декрета Ad Gentes, и через пятнадцать лет после публикации Апостольского Увещевания Evangelii Nuntiandi Павла VI, блаженный Иоанн Павел II представил энциклику Redemptoris Missio о действительности миссионерского мандата. В этом документе так же, как подтверждается обязанность Церкви возвещать Христа, можно найти глубокое понимание культур и религий в контексте единственного и всеобщего посредничества Христа. В 19 году92, Папский совет по межрелигиозному диалогу и Конгрегация евангелизации народов совместно опубликовали Инструкцию «Диалог и Воззвание». Это были непосредственные точки отсчета для Redemptoris Missio , которые Теологическая комиссия должна была обязательно учитывать для выполнения своей миссии. Более открытая и позитивная оценка других религий никоим образом не должна была заставлять нас как-то релятивизировать содержание веры. На самом деле, если мы внимательно проанализируем авторитетные заявления по этому вопросу со времен Второго Ватиканского Собора, мы ясно увидим, что отправной точкой является неоспоримый факт всеобщей воли Бога о спасении и единственное и универсальное посредничество Христа. Именно вопрос размышления состоит в том, как это спасение может достичь всех людей и как Христос и Его Дух присутствуют в мире. Исходным пунктом является убеждение, что нет иного пути к Отцу, кроме Христа, и что только в Церкви, которая во Христе, есть таинство, т. е. знак и орудие как соединения людей с Богом, так и между собой. (ср. LG 1) и который существует в католической церкви (ср. ib. 8), можно найти полноту средств спасения, дарованных нам Богом в Своей бесконечной благости. Основываясь на этих фундаментальных истинах, Теологическая комиссия подошла к этому предмету с намерением исследовать возможность положительного вклада других религий в их последователей, ясно осознавая его двусмысленность. В 2000 году, через четыре года после публикации «Христианство и мировые религии», Конгрегация доктрины веры опубликовала Декларацию Dominus jesus, об уникальности и универсальности спасения Иисуса Христа и Церкви. В этом документе прямым и ясным языком представлены некоторые существенные и обязательные моменты католической доктрины, касающиеся этих вопросов, и выделены некоторые области исследования, которые необходимо развивать. Учитывая разнообразие литературного жанра, стиль отличается от документа Богословской комиссии. Последний собирает больше информации, обращается к разным позициям и предлагает некоторые гипотезы. Понятно, что авторитетный документ по самой своей природе должен быть более трезвым и прямым.

Изложив в общих чертах эти соображения и кратко обрисовав исторический контекст, мы переходим теперь к различным частям документа; прежде чем мы это сделаем, мы рассмотрим заголовок: Христианство и мировые религии. При такой формулировке удалось избежать проблемы, является ли христианство еще одной религией среди других или сопоставимо ли оно с ними. С другой стороны, он говорит о «религиях» вместо использования выражения «нехристианские религии», чтобы избежать определения, основанного на том, чем они не являются.

Часть первая: Status Quaestionis

При подготовке документа необходимо было вспомнить о различных попытках классификации теологических позиций, которые обычно использовались в отношении религий. В то время как одни называли отношения между христианством и другими религиями «исполнением» всех человеческих чаяний и видели в них моменты как ожидания, так и трудности, другие с большим оптимизмом говорили о «наличии» в них элементов спасения, в В том смысле, что они отражают социальное выражение отношений с Богом, которые в этом смысле могут помочь в получении благодати. Этот великий «оптимизм» не мешал обсуждать некоторые элементы невежества, греха или даже коррупции (п. 4). Неоднозначность религиозного феномена, даже в различных его оттенках, признавалась виднейшими богословами.

Большинство католических богословов, с теми различиями, о которых мы уже упоминали, сохраняли христоцентрический подход, т. е. их исходным пунктом было убеждение, что Иисус есть спаситель всех, что только в Нем исполняется спасительная воля Божия , и поэтому его уникальное посредничество может достигать людей в любой ситуации, в которой они находятся, даже в религиозном плане. В этом смысле они говорили об «инклюзивистской» тенденции, поскольку спасение Христово, как принцип, доступно всем людям, потому что благодать Божия так или иначе может достичь каждого (п. 11).

В противоположность этому существовала более «эксклюзивистская» тенденция, которую другие называли «экклезиоцентрической», которую в то время не защищали католические богословы, потому что магистерские определения больше не допускали строгого толкования принципа extra Ecclesiam nulla sallus (№ 10). С другой стороны, «плюралистическая» тенденция, по-разному допускавшая множественность посредничества в спасении, рассматривалась как проблематичная. Сторонники этой идеи считали, что христоцентризма недостаточно и что только «теоцентризм» может объяснить непостижимость Бога и его трансцендентность. Никакое конкретное посредничество не могло претендовать на исключительность откровения. Могут быть дополнительные проявления божественного Логос , но ни в одной религии это не могло быть полностью проявлено (п. 12). Ясно, что это проникло в самую сердцевину христологической и богословской полемики, где вопрос об истине (пп. 13-15) и прямом возвещении Христа (пп. 23-26) нельзя было отложить в сторону в момент диалог.

Перед этой реальностью Теологическая Комиссия предложила три фундаментальные задачи для христианской теологии религий (ср. п. 7): Христианство должно понимать себя в контексте множества религий и особенно размышлять об универсальности, на которую оно претендует. (б) Он должен изучать значение и ценность религий в истории спасения. (c) Конкретное содержание других религий должно быть исследовано, чтобы противопоставить их христианской вере. Это третье предложение не могло быть отражено в документе из-за отсутствия в Комиссии специалистов, которые могли бы более глубоко его проанализировать. Даже два других не разрабатывались систематически; тем не менее, документ содержит основные элементы, которыми они должны руководствоваться при изучении. В разные моменты этого размышления упоминалось как значение универсальности христианства, так и значение других религий в истории спасения.

Вторая часть: Основные богословские принципы

Ответ на предыдущие вопросы о месте христианства в мире религий и значении, которое можно им приписать, зависит от ряда фундаментальных богословских вопросов. Документ обращается к ним в таком порядке: инициатива Отца в спасении; единственное посредничество Христа; универсальность действия Святого Духа; и Церковь как всеобщее таинство спасения.

Нет необходимости сейчас подробно рассматривать первый пункт; не делает этого и документ (пп. 28-31). Однако важно подчеркнуть контекст 1 Тим. 2:3-6, где Спасающий Бог желает, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины, и эта всеобщая воля связана с единственным посредничеством Иисус Христос. Отец замыслил свой замысел спасения во Христе прежде создания мира и хочет воспроизвести в Нем все (ср. Еф. 1, 4-10). Отец не только инициатор этого дела спасения, но и цель, к которой оно движется (ср. 1 Кор. 15:28).

Тема посредничества Христа займет более подробный анализ (пп. 32-49). Тем не менее, некоторые тенденции 90-х приписывали это посредничество только Вечному Логосу , а не воплотившемуся Сыну, мертвому и воскресшему. Этот тезис противоречит некоторым заглавным текстам Нового Завета (ср. 1 Тим. 2:5; Деян. 4:12). Необходимо соблюдать принцип всеобщности спасения в Иисусе, воплотившемся Сыне. Вселенское значение Христа утверждается на разных уровнях. Спасение Христово направлено особенно на всех людей, и всем должно быть возвещено Евангелие (ср. Мф 28, 16-20; Мк 16, 15-18; Деян 1, 8). Более того, мы можем спросить себя, может ли эта универсальность быть обнаружена на другом уровне у тех, кому будет объявлено сообщение, до его получения. Некоторое подтверждение этому мы можем найти в Новом Завете: Иисус является посредником не только спасения, но и творения, и оба измерения взаимосвязаны (ср. Кол. 1:15-20). Параллелизм Павла между Адамом и Христом показывает значение Иисуса для всех (ср. Рим. 5:12-21, 1 Кор. 15:20-22. 44-49).). Согласно Ин. 1:9, Иисус есть свет, приходящий в мир, чтобы просветить каждого человека. Мы уже ссылались на 1 Тим. 2:5. В терминах, которые, безусловно, должны быть определены и уточнены, Новый Завет говорит об уместности и значении Иисуса из Назарета, Воплотившегося Сына, умершего и воскресшего для всех людей. По этой причине документ заключает: «Весть Нового Завета несовместима ни с каким ограничением спасительной воли Бога, ни с допущением посредничества, параллельного посредничеству Иисуса, ни с приписыванием этого всеобщего посредничества вечному Логосу в отрыве от Иисуса». (п. 39).

В документе теперь представлены некоторые ссылки из святоотеческого богословия, которые недавние магистериумы, особенно из Второго Ватиканского Собора и блаженного Иоанна Павла II, использовали в различных случаях, чтобы говорить о вселенском присутствии Иисуса: semina Verbi. Этот принцип , который мы находим у святых Иустина и святых Климента Александрийских, говорит нам, что все люди достигли части истины, которую можно полностью найти только в Иисусе, Логосе во всей его полноте. Точно так же мы находим идею соединения Сына Божия со всеми людьми через Его Воплощение и христологическое измерение образа Божия, о котором вспоминает Собор в GS 22 при цитировании известного отрывок из Тертуллиана. [1] Все эти ссылки из Предания, кажется, предполагают, что спасительное значение Христа не сводится к тем, кто это знает. Поэтому в документе указывается, что только в контексте всеобщего участия Христа и Духа можно понять ценность и значение других религий в порядке спасения. Следовательно, в нем ясно подчеркивается, что спасение одинаково для всех людей, что не существует различных экономий спасения для тех, кто верит в Иисуса, и для тех, кто следует другой религии или не верит в него, и что не существует другой путь, ведущий к Богу, который не сходится с единственным путем, который есть Христос (ср. Ин. 14:6) (ср. п. 49).).

Богословская комиссия также размышляет о универсальности дара Святого Духа (пп. 50-61). В действительности вселенскую работу Иисуса невозможно понять без работы Духа, через Которого работа Христа становится всеобщей. Святой Дух присутствовал уже в Ветхом Завете, но как дар воскресшего Господа он сообщается церкви и человечеству во всей полноте. Дух сошел на Христа в Иордане как на главу человечества, чтобы помазание могло перейти от Него на члены Его тела. Без Духа спасение Христово не достигает людей. Церковь является привилегированным местом для действия Духа, однако уже в Новом Завете мы видим, что его действие предшествует провозглашению (ср. Деян. 10:19).. 44-47). Пятидесятницу следует рассматривать в ее контексте и как событие, которое преодолевает разделение Вавилона (ср. Бытие 11:54) и, следовательно, как фермент единства между народами. Этот подарок имеет универсальное значение. Прежде всего в документе подчеркивается, что дар Духа исходит от воскресшего Господа, восшедшего одесную Отца. Это постоянное учение Нового Завета. Дух дан нам как Дух Христа, Сына умершего и воскресшего. Нет более всеобъемлющей «икономии» Святого Духа, чем домостроительство Иисуса; «поэтому нельзя мыслить универсальное действие Духа, не связанное со всеобщим действием Иисуса» (п. 58). Декларация Господин Иисус настаивал именно на этом вопросе. Дух Христов и ведет всех ко Христу. Человечность Христа есть место присутствия Духа в мире и начало его излияния. Действие Духа в церкви и Его всеобщее присутствие нужно различать, но не разделять.

Именно эта всеобщность и составляет Церковь как всеобщее таинство спасения (пп. 62-79). Возникает вопрос, имеет ли церковь значение только для своих членов или для всех. Учитывая то, что второй ответ более актуален, потребность Церкви во спасении понимается двояко: потребность принадлежать ей и потребность служения Церкви на служении грядущему Царству Божию. Просветленное новыми перспективами, предложенными Вторым Ватиканским Собором, старое заявление extra Ecclesiam nulla salus освещает вопрос о принадлежности к Церкви как Телу Христову, оправдании всех и особенно спасительной миссии Церкви в ее троякой martyria , leitourgia и diakonia . Благодаря своему свидетельству Церковь возвещает Благую Весть всем. В своей литургии Церковь совершает пасхальное таинство и как таковая «исполняет свою миссию священнического служения, представляя все человечество. В соответствии с волей Божией, действенной для всех людей, она делает присутствующим прообраз Христа, Который «соделался грехом» за нас (2 Кор. 5:21) (п. 77). В ней диакония служения ближнему она свидетельствует о благотворном даре Бога людям. Ясно, что выделение этих аспектов функции Церкви как всеобщего таинства спасения не является попыткой исчерпать всю сложность этой темы.

Часть третья: некоторые следствия для христианской теологии религий

До сих пор ничего конкретного не было сказано о ценности религий как таковых. Но основа для решения проблемы заложена. Исходя из этих предположений, Комиссия хочет предложить рекомендации для размышлений, а не окончательные решения.

Проблема, которая привлекала больше внимания в теологии религий, заключалась в потенциальной ценности спасения, которое они могли иметь. Это первый вопрос, изученный Богословской комиссией (пп. 81-87). Ни соборные документы, ни энциклика Redemptoris missio прямо не постановили по этому поводу, хотя о наличии в культурах и религиях семян Слова, лучей истины и действия Духа речь шла. Теологическая комиссия поставила под сомнение, может ли это присутствие и действие Христа и Духа иметь другую функцию, кроме как помочь людям осознать их конечную цель, которая есть спасение. Исходя из этого фундаментального соображения, Комиссия осторожно делает некоторые выводы. Мы цитируем буквально некоторые из наиболее значительных абзацев;

«Учитывая это явное признание присутствия Духа Христова в религиях, нельзя исключать возможность того, что они как таковые выполняют определенную спасительную функцию; то есть, несмотря на их двусмысленность, они помогают людям достичь конечной цели. В религиях явно тематизируется связь человека с Абсолютом, его трансцендентное измерение…» (п. 84). «В религиях действует тот же самый Дух, который руководит Церковью. Но всеобщее присутствие Духа не может сравниться с Его особым присутствием в Церкви Христовой. Хотя нельзя исключать спасительного значения религий, это не значит, что все в них спасительно. Нельзя забывать о присутствии духа зла, о наследстве греха, о несовершенстве человеческого отклика на действие Божие и т. д. Только Церковь есть Тело Христово, и только в ней дается во всей полноте присутствие Дух. Поэтому ни для кого не может быть безразлична принадлежность к Церкви Христовой и причастность к полноте спасительных даров, которые только в ней находятся (9).0008 Redemptoris missio , 55). Религии могут выполнять функцию praeparatio evangelica ; они могут подготовить разные народы и культуры к встрече спасительного события, которое уже произошло. В этом смысле, однако, их функция не может быть сравнима с функцией Ветхого Завета, который был подготовкой самого события Христа» (п. 85). «Спасение достигается через дар Божий во Христе, но не без человеческий отклик и принятие. Религии могут также помочь человеческому отклику, поскольку они побуждают человека искать Бога, действовать в согласии со своей совестью […] Религии, следовательно, могут, в указанных терминах, означать помощь спасению своих последователей, но они не могут можно сравнить с той функцией, которую Церковь осуществляет для спасения христиан и нехристиан» (п. 86). «Утверждение возможности существования спасительных элементов в религиях не предполагает само по себе суждения о наличии этих элементов в каждой из конкретных религий» (п. 87).

Если, с одной стороны, авторитетные утверждения, говорящие о возможном присутствии Духа и семян Слова в религиях, ведут к утверждению возможности существования в них элементов спасения, то требуется также осторожность, учитывая двусмысленность религиозное явление. В любом случае явной идентификации этих элементов в религиях избегают. Только в религии Израиля, где признается истинное божественное откровение, мы можем с уверенностью утверждать его существование.

С этим мы переходим к предмету откровения, одному из вопросов относительно некоторых центральных тем богословия религий, рассматриваемых в этой третьей части (пп. 82-92). Основное утверждение состоит в том, что «Только во Христе и в Своем Духе Бог полностью отдал Себя людям; следовательно, только когда это самосообщение дает себя знать, дается откровение Божие в полном смысле» (п. 88). Кроме книг Нового Завета, книги Ветхого Завета, которые также свидетельствуют о подлинном откровении, являются «словом Божиим», но только в свете Христа они достигают полноты своего значения. Поэтому только канонические книги могут считаться «богодухновенными» и «словом Божиим».

Плюралистическая позиция, о которой мы уже упоминали, побуждает нас обращаться к проблеме «истины» в контексте отношений и диалога с другими религиями (93-104). Если когда-либо создавалось впечатление, что этот вопрос был отложен в сторону, этот документ настаивает на необходимости принимать его непосредственно во внимание, избегая всякого релятивизма. Учение Церкви о религиях исходит из центра истины христианской веры. Оценка того, что хорошо в других, не придает претензии на истинность других религий той же ценности, что и истинность своей веры. Что касается «плюралистического» богословия, то Богословская комиссия напоминает, что у Второго Ватиканского Собора было четкое видение религий: если все они имеют общую цель — отвечать на глубокие вопросы человеческого сердца, нельзя игнорировать фундаментальные различия между ними. . Если, с одной стороны, Церковь не отвергает ничего истинного и святого в этих религиях, она обязана провозглашать Христа, Путь , Истина и Жизнь (Ин 14:6), единственный, через Которого люди находят полноту своей религиозной жизни (ср. п. 100). Основой любой серьезной межрелигиозной встречи или диалога является дифференцированное богословие религий. Диалог не может обесценить содержание веры и этики, на которых она основана. Уважая «инаковость», христианин не может игнорировать суть своей веры в Триединого Бога, открытого во Христе. Иногда такое отношение называют превосходством или высокомерием. Однако, поскольку истина Иисуса Христа всегда служит человеку, она никогда не может быть представлена ​​как имеющая отношение превосходства или господства.

Последней темой, которую изучает этот документ, является межрелигиозный диалог (пп. 105-113), уже имплицитно предложенный в размышлении об истине. Тем не менее, эта тема не получила широкого освещения, поскольку уже затрагивалась в других документах. Есть два основных вопроса, в которых перед христианином стоит вызов: Бог и человек. Мы знаем, что в различных религиях существует множество различных представлений о Боге или Абсолюте. Поэтому принципиально важно рассмотреть, как Бог и его отношение к людям понимаются другими. Видение человека тоже может быть разным, но диалог есть встреча между людьми, а не просто словесное общение. Встреча происходит в обычном человеческом состоянии в поисках спасения. Это порождает более глубокие отношения равенства, чем просто человеческий диалог. Все человеческие проблемы не только не отвлекают от самого межрелигиозного диалога, но и являются его питательной средой. Общим знаменателем, подчеркивающим все проблемы человеческого бытия, является смерть. Однако именно здесь зов живого Бога звучит с большей силой. Основное свидетельство христиан – это воскресший Христос в надежде на Его второе пришествие.

Заключение: диалог и миссия Церкви

Этот диалог помещен в контекст миссии Церкви (пп. 114-117). Он имеет свое начало и конец в Святой Троице. Она проявляет и актуализирует миссию вечного Логоса и Святого Духа в домостроительстве спасения. К нему первыми посылаются не христиане, а Церковь. Поэтому они не делятся своим мнением, а предлагают Иисуса Христа. Святой Дух коснется сердец больше, чем сила человеческого убеждения. Хотя необходимо проводить различие между диалогом и провозглашением Евангелия, первое не должно лишаться своей свидетельствующей ценности. Таким образом, это может быть « praeparatio evangelica » и «она уже составляет неотъемлемую часть миссии Церкви как сияние любви, изливаемой от нее Духом Святым» (н. 117).

Final Reflection

С одной стороны, этот документ пытается принять и уважать ценности религий, следуя примеру, уже приведенному магистериумом. В то же время она избегает всякого релятивизма, не говоря о религиях как о путях спасения, хотя и утверждает возможность того, что некоторые ее аспекты могут помочь своим последователям в этом вопросе. Также ясно, что есть не только добро, но и недостатки, неясности и ошибки. Хотя они могут отражать некоторые лучи Истины, полнота Истины не освещает их.

Прежде всего ясно утверждает, что все хорошее и ценное в них исходит от Христа и Духа, излитого после Его воскресения. Всегда должно сохраняться единоличное посредничество «Христа Иисуса, Самого Человека» (1 Тим. 2:5). Он есть единственный путь, ведущий к Отцу (ср. Ин 14, 6), и те, которые не сходятся на нем, не истинны. Комплементарных или параллельных путей нет. По этой причине перед встречей со Христом и вхождением в Его Церковь, которая есть Его Тело, никто не может быть равнодушным. Кроме того, Церковь обязана непрестанно возвещать Христа тем, кто не знает Его, до Его славного явления в конце времен, когда Он будет судить живых и мертвых.

+ Луис Ф. Ладария

[1] Рез. Морт. 6, 3: «Quodcumque limus exprimebatur, Christus cogitabatur, homo futurus».