Презентация на тему: История этики

Слайд 1

История этики

Слайд 2

Античная этика Сократ Сократ в противовес софистам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности — «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным — одно и то же. Безнравственность же — разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло — это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.

Слайд 3

Судьба мыслителя является зримым воплощением того человеческого идеала, который он теоретически обосновал». Смысл имеет только жизнь, согласная с убеждениями; подлинной реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший способ самореализации личности — ее нравственная деятельность, — эти и другие истины Сократ не только провозгласил, он доказал их ценой собственной жизни. Критикуя софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо — в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое). Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский ) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий.

Слайд 4

Платон Платон — ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же — его бледные подобия, копии, тени. Задача личности — познать идею добра с помощью разумной части души. которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан. Собственная этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) этику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром — миром вечных идей. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная — мудрости; волевая — мужества, аффективная — умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, — это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума над страстями.

Слайд 5

Определяемая этими идеями, социальная этика Платона предполагает закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины — мужеством, низшее сословие — умеренностью). Благодаря жесткой политической и, соответственно, моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель — справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности: в утопии Платона нет места индивидуальности. Совершенное государство, изображенное им, оказалось весьма непривлекательным не столько да)!\е из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности пребывания в нем представителей любого сословия: «порядок» в обществе не приносит им счастья. (Не возникает ли у Вас аналогий с проблемами нашего сегодняшнего бытия? Возможна ли вообще социальная гармония, не требующая индивидуальных жертв?).

Слайд 6

Аристотель Аристотель — ученик Платона классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение — этику, написал ряд специальных этических сочинений и таким образом конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона Аристотель считает, что нравственность — это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели .Античная этика была, прежде всего, учением о добродетелях, о добродетельной личности. Она исходила из убеждения, что нравственное совершенство личности доступно ей самой. Она показала, что мораль или нравственность выступает как совокупность нравственных качеств человека, как максимальное развитие возможностей личности, которое служит основой социальной гармонии. Но этика, считает Аристотель, может принести огромную пользу тем, кто обладает жизненным опытом, способен владеть собой, подчинять свои действия определенной цели. Человек, согласно античному мыслителю, должен контролировать свою чувственность, стремиться избежать сильных страстей, так как они уводят от должной меры и приближают к пороку, т.е. к крайности.

Слайд 7

Этика, в понимании Аристотеля,:- это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой — научить человека, как стать счастливым. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой. Учение о счастье. Счастье — это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба. Учение о добродетели . В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием, обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотеля анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с добродетелью. Таким образом, целью этики провозглашалось преобразование личности, ее нравственное возвышение. Добродетели, согласно Аристотелю, воспитываются. Но человек, совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, будет глух к учению. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным — значит знать разумную меру, «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая — в ее избытке (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души — это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал. Итак, этические системы древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.

Слайд 8

Этика эпохи Средневековья (Х-Х V вв.)

Слайд 9

Основой этики Средневековья становится Евангелие – Новый завет в библейском изложении, появляется новый нравственный идеал – Иисус Христос, который являл пример идеальной земной жизни. Согласно новой этической доктрине движущей силой духовного развития человека становится не знание, а его морально-нравственные качества. Развитие этих качеств определяет дальнейшее получение человеком знаний. Учение Иисуса Христа основано на том, что главной движущей силой каждого человека должна стать любовь. Высшее ее проявление – любовь к Богу и к ближнему. Качествами, определяющими высокую духовность человека стали считать милосердие, сострадание, способность к покаянию и прощению, кротость. Впервые были высказаны идеи равенства всех людей перед законами Всевышнего. Вместе с тем, несовершенство условий жизни привело развитие этической мысли к кризису. Как можно было объяснить наличие зла и страданий в мире, каково соотношение божественного и свободной воли человека в формировании его нравственности, в чем состоит проблема спасения души. Эти проблемы попробовал разрешить философ Августин Блаженный. По Августину главным источником всего нравственного в человеке является сам Бог. Воля бога и есть нравственность. Бог создал этот мир полным благ, и он самый лучший для человека. Наличие зла и страданий – это испорченное волей человека божественное добро, либо неправильный взгляд человека на страдание, которое в конечном случае оборачивается для него добром. Подчинение своей воли воле Бога является самым верным путем к счастью. Подчинение подразумевало аскетизм и отказ от жизненных удовольствий, так как это не от Бога. Спасение души есть не что иное, как проявление милосердия Господа, не связанное с его земной жизнью.

Слайд 10

Этика Нового времени (Х VII-XVIII вв.)

Слайд 11

Духовная жизнь Нового времени ориентируется на новые ценности, сформировавшиеся в период Возрождения, Реформации, а именно – на развитие разума, науки как основного условия общественного прогресса. От науки требуется практическая отдача, полезность. Главным носителем разума является человек, следовательно, этика должна ориентироваться на жизненные потребности и интересы людей. Моральная ценность человеческих поступков определяется характером знаний о мире природы и о собственном существовании человека. Показательны в этом смысле учения Б. Спинозы и И. Канта. Бенедикт Спиноза (1632–1677) – нидерландский философ, который разработал свою этическую концепцию на основе учения о вечной и бесконечной природе – субстанции, которая действует согласно вечным законам. Человек как часть природы подчиняется природным закономерностям. В человеке тело и дух – это одна и та же сущность, субстанция, имеющая два модуса: протяженность и мышление. Условием разработки этики Спиноза полагал познание телесных процессов в человеке. Он приблизил метод психологии к методам механики и физики и свел все многообразие психической жизни к двум началам – разуму и аффектам (страстям). Аффект, по Б. Спинозе, выражает состояние душа и тела. Все аффекты вырастают из стремления каждого к сохранению своего существования. К числу основных аффектов относятся также удовольствия и неудовольствия. Понятие аффекта, страсти выражает пассивные состояния человеческой души, порождаемые чувственным, недостоверным познанием. Б. Спиноза называет рабством бессилие человека перед лицом своих страстей, ибо в них выражается слабость человека, обусловленная его сущностью как природного существа. Всякий аффект перестает быть пассивным состоянием, как только человек образует о нем ясную и отчетливую идею, т.е. познает его. Свобода – это познанная необходимость. По Спинозе, у разных людей существуют различные степени свободы. Хотя познание бессильно перед аффектами, оно само может стать страстью (любовь к познанию).

Слайд 12

Радость познания может подавить все другие аффекты и тем самым привести человека к подлинной свободе. Таким образом чувственно-абстрактное знание, состоящее из смутных идей, порождает пассивные состояния человеческого тела и духа. Человек, мыслящий лишь о том, что он ощущает, скован своими страстями. Находясь на этом уровне познавательной деятельности, человек лишь частично осознает свои желания, не понимая их истинных причин. Свобода воли иллюзорна, поскольку все действия людей навязаны им внешними обстоятельствами. Подлинная свобода, которая не нарушает природную необходимость, связана лишь с достоверным, рациональным познанием. Это знание позволяет понять необходимость, присущую всем природным вещам, и осознать себя звеном единой субстанции. Идеал морального человека – мудрец, поднявшийся над эгоистическими интересами и избавившийся от страданий, связанных с попыткой выступить против необходимости. Рационалистическая методология Спинозы в области этики позволяет ему сформулировать основное требование морального учения: “не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать”.

Слайд 13

Этика И. Канта (1724-1804) Это главная часть философской системы Канта. Он исходит из примата практического знания над теоретическим, деятельности над познанием. Практический разум у И. Канта означает разум законодательствующий, а значит, создающий принципы и правила морального поведения. Философ строит свою этику на принципах онтологической двойственности человека, рационализма, ориентации на должное, автономности и априоризме. Рационализм кантовской этики означает убеждение философа в том, что не чувственные влечения и не порывы сердца, а разум должен судить о добре и зле.

Слайд 14

Под автономностью понимается независимость моральных постулатов от внеморальных доводов и оснований. Ни чувства, ни эгоизм, ни пользу, ни вред не должно принимать во внимание. Мораль автономна и в отношении религии. Человек морален изначально, и поскольку он морален, он верит в бога. Автономия нравственной воли означает, что она является законом для самой себя. Практический разум сам себе предписывает принципы нравственного поведения, находит их в себе в качестве внутреннего побуждения. Он единственный источник морали. Тем самым автономность этики И. Канта непосредственно перерастает в априоризм. Для такой этики ориентиром являются не фактические поступки людей, а нормы, вытекающие из “чистой” моральной воли. Это этика долга как центральной ее категории. Получается, что поступки, совершенные без расчета, пользы, в основе которых лежит лишь идея долга, являются более возвышенными и благородными. Желая показать независимость требований долга от реальной эмпирической жизни индивида, И. Кант вводит понятие “легальных” и “моральных” поступков, в основе которых лежат гипотетический и категорический императивы.

Слайд 15

Императив – это правило, содержащее объективное принуждение к поступку. Гипотетические императивы лежат в основании морали, ориентирующейся на внешние мотивы поведения, такие как стремление к удовольствию, успеху и т.п. Например, приноси пользу другим людям, если хочешь, чтобы они делали полезное для тебя. Среди поступков этого типа могут быть поступки, сами по себе заслуживающие одобрения. В целом, это поступки, которые сами по себе не могут осуждаться, они допустимы, легальны. Этика легальных поступков соответствует области обыденного нравственного сознания. Однако И. Кант признает этику, обосновывающую собственно моральные поступки. Основанием их является априорные законы морали, априорность которых состоит в их безусловной необходимости и всеобщности, что не означает, будто люди всегда их осознают и следуют им. Они не суть указания к конкретным поступкам, а лишь форма всякого морального волеизъявления, они восходят к единому принципу – категорическому императиву. Категорический императив гласит: “Относись всегда к другому человеку как к цели, но никогда – как к средству”. В нем фиксируется формальное выражение того идеала, который в соответствии с практическим (моральным) разумом человечества должен быть безотносителен к реальности. Противоречие между стремлением к счастью и требованием долга может быть разрешено только за пределом человеческой жизни, где гарантом может быть Бог. Так И. Кант вернулся к религии, показав, что религиозная вера есть следствие моральности человека.

Слайд 16

Марксистская этика Этика марксизма, с одной стороны, продолжает линию классической философии с ее принципом рационализма в объяснении общественных явлений, в том числе и морали. С другой стороны, марксизм преодолевает абстрактное морализаторство через материалистическое понимание истории. Мораль понимается не как особая сфера духа – божественной воли, а как продукт общественного производства материальных благ. Марксизм переосмысливает натуралистическое понимание человека и морали, которая выводилась из “природы человека”. Ключ к пониманию сущности человека марксизм видит не на пути выявления биологических и антропологических свойств человека, а в изучении совокупности общественных отношений, создаваемых человеком. Раскрытие сущности человека, по марксизму, предполагает исследование процесса общественной жизни вместе с явлениями духовной жизни – ценностями, идеалами. Поэтому нравственные ценности понимаются не изначально данными человеку от природы, а выработанными в ходе общественного развития.

Слайд 17

Марксистская этика основана на убеждении во всесилии социальной практики, коренным образом преобразующей систему общественных отношений. Исторический оптимизм основывается не на вере, что мир устроен таким образом, что в конечном счете истина и человечность совпадают, а на убежденности, что этот идеал достижим в силу созидательной деятельности самого человека. Эти положения составляют существенный вклад в разработку морального учения. Вместе с тем, в марксизме имеются положения, требующие известной переоценки. Прежде всего это касается учения о классовой сущности морали, ее подчинении политике, необходимости революционного насилия и диктатуры. Классовая сущность морали с необходимостью приводит к ее подчинению политике как определенному способу реализации массовых интересов. Тем самым мораль лишается своеобразия, превращаясь в средство оправдания утилитарной практики определенных социально-политических сил. Такая мораль была необходима для оправдания диктатуры революционного класса, опирающейся на насилие власти, необходимой для разумного переустройства общества. Понятно, что такая концепция нравственности не могла найти достаточно последователей в индустриально-развитых странах, где частная собственность продемонстрировала экономическую эффективность и способность выступать условием человеческой автономии. Естественно, что практическое испытание марксистская теория прошла в России – отсталой феодальной стране с вековыми деспотическими, патриархальными традициями. Итогом принудительного насаждения равенства и братства, коллективизма стало равенство в нищете и рабстве.

Слайд 18

Этика Ф. Ницше (1884-1900) Ф. Ницше продолжил линию иррационализма, пытаясь осмыслить кризис европейской культуры, науки, морали. Он называл себя “ имморалистом ”, “антихристом” и т.п., объявляя великую “переоценку ценностей” современной ему культуры и цивилизации. Ф. Ницше вслед за А. Шопенгауэром полагает, что в мире существует антиэнтропийная сила, организующее начало, которое мы знаем в виде жизни. Эту силу он называл волей к власти. Для Ф. Ницше жизнь – это стремление к полноте власти. Развитие культуры – результат приспособления человека к условиям своего существования. Человек, являясь изначально “слабым животным”, вынужден использовать в этом процессе не волю, а интеллект и фантазию. Поэтому культура всегда антиномична , можно выделить 2 типа культуры. Первый связан с рационализмом, сознательным противостоянием миру. Это “ аполлонийская культура”. Ее цель – упорядоченность мира ценой его упрощения, схематизации. Второй тип связан с творческим отношением к миру, что требует оптимального развития индивидуальности, основанной на волевом начале. Этот тип культуры Ф. Ницше называет “ дионисийским ”. Ф. Ницше полагает, что европейская культура идет к своему закату из-за того, что ориентирована на идеалы, противоречащие жизни, воле к власти. Добиться перелома в европейской культуре, по Ницше, можно, лишь отказавшись от ее двух основных иллюзий.

Слайд 19

Одной из них является христианская мораль. Вред, причиненный христианством европейской культуре, Ф. Ницше усматривал в противоречащей жизни апологетике слабости, всепрощения, ненасилия. Отдавать предпочтение христианскому образу жизни – это то же самое, что любить лес, состоящий из полузасохших и полугнилых деревьев. Именно христианство виновато в насаждении в обществе морали рабов, воспитании раба в человеке. Как пишет философ, христианство проповедуют калеки, убогие телом и духом, обиженные жизнью люди. Призывами к скромности и равенству эти плебеи пытаются оправдать свою бездеятельность, бездарность, опустить до своего уровня способных и сильных. Равенство – это другая иллюзия, лежащая в основе социализма, демократии. К равенству стремятся слабые, сильные избегают его всеми средствами. Люди в целях безопасности установили между собой равенство, противоречащее природе, считает Ф. Ницше. Одни рождаются послушными, со слабой волей, другие – с сильной волей и инстинктом господства, – таков закон природы. Поэтому общество должно быть иерархическим по структуре и аристократическим по духу. Должна быть вершина, представленная немногими, а остальные должны стремиться к ней. Нужно бороться против объединения слабых. Они тянутся друг к другу и оказываются сильнее одиноких героев. Проповедуя идею торжества жизни, Ф. Ницше выступает против возведения любых рамок, ее ограничивающих. Именно этим объясняется его нравственный декаданс, направленный против моральных устоев общества. “Чего добивается мораль? – спрашивает Ницше. Постоянного воспроизводства “среднего человека”, обывателя, лишенного творческого начала.

Слайд 20

Мораль – это средство подчинить человека интересам рода и тем самым заставить работать для других. У человека будущего – сверхчеловека – должна быть новая мораль, опирающаяся не на рассудок, а на волю. Главные заповеди будущей морали, предлагаемой Ф. Ницше, можно сформулировать следующим образом: – люби самого себя; – люди по природе не равны; – каждый должен стать свободным; – жизнь – это сила и красота. Они и должны служить критериям нравственности. Ф. Ницше убежден, что культура – область и результат деятельности элитарного человека, наделенного волей к жизни и свободного от предустановленной морали. Создавать ценности должен сам человек, чтобы дать смысл земле и истории. На человеке будущего, освобожденном от иллюзий прошлого, лежит огромная ответственность. Эта ответственность состоит в том, чтобы преодолеть негативные последствия развития культуры западной Европы, которую философ называет культурой варварства. В ней наука служит идеям нигилизма, разрушения и политического господства.

Слайд 21

Этика А льберта Швейцера (1875-1965) В основе его этики – благоговение перед жизнью. Он считает, что этика всегда имела своим предметом отношение человека к человеку и обществу, и в этом ее основной порок. Причина бесплодия европейской этики кроется в ее предпосылках. Во-первых, этика не должна основываться на рационалистической теории познания, она вырастает только на почве мистики. Следовательно, этика должна быть не научной, а мистической, религиозной. Во-вторых, мораль не может иметь натуралистических оснований, более того, ее нельзя вывести из внешних фактов. В-третьих, этика никогда не может быть этикой общества, а только личности. А. Швейцер выделяет в жизни человека два периода: 1) эгоистический, который посвящен удовлетворению частных стремлений; 2) моральный, христианский – это период самоотречения, служения людям. Взаимосвязь между ними состоит в том, что чем больше внимания человек уделял себе в первой половине жизни, тем лучше он развил свои способности и тем более полезен будет людям во второй части жизни .

Слайд 22

По А. Швейцеру , безнравственным является вмешательство во внутренний мир человека, навязывание своих мнений и оценок. Человек должен совершать только те поступки, за которые может нести полную ответственность. Руководством к действию является чувство вины за благополучную эгоистическую жизнь. В частности, философ полагал, что жители богатых стран несут ответственность за страдания народов третьего мира. Яркой чертой личности и учения А. Швейцера было подвижничество – непосредственное служение людям. Основные признаки подвижничества: а) помощь в любых условиях и жизненных обстоятельствах; б) подвижник должен находиться в тех же условиях, что и те, кому он помогает, терпеть ту же нужду; в) деятельная помощь, а не просто сочувствие; г) чистота мотивов помощи. Человек не должен использовать несчастье других для самоутверждения, любования собой. А. Швейцер провозглашает единственно верную, по его мнению, предпосылку этики: “Я есть жизнь среди жизни, которая хочет жить”. “Я есть жизнь”– это исходный постулат, который принимается, но рационально не обосновывается. Жизнь – это тайна, и ни одна наука не может сказать, что это такое. Под жизнью он понимает не особую форму движения материи, а бытие вообще. Воля к жизни, по его мнению, и является высшей бытийной реальностью. Это создает почву для создания “универсальной” этики. Вместо этики, имевшей своим предметом межчеловеческие отношения, выдвигается задача создать этику, имеющую дело с отношением человека ко всему сущему. Таким образом, этика имеет космическую природу. Ее высшим принципом является благоговение перед жизнью. Она утверждает безграничную ответственность за все, что живет. Поэтому добро есть то, что способствует сохранению жизни, а зло – то, что уничтожает жизнь.

Слайд 23

“ Благоговение” выражается в стремлении сохранить любую жизнь, делать максимально возможное добро. А. Швейцер полагал, что зло является злом даже тогда, когда оно неизбежно или жизненно необходимо. Полностью зла избежать невозможно, но человек способен уменьшить его. Эти нормативные выводы имеют у А. Швейцера не символический смысл, а являются прямыми рекомендациями к действию. Этика благоговения перед жизнью приводит к определенным практическим следствиям. Первое: подлинного благоговения перед жизнью можно достичь только через самоотречение, т.е. уяснение того факта, что человек ничуть не лучше другого живого существа. Второе: поскольку человек постоянно вступает в конфликт с другими жизнями, постольку удел нравственной личности – сознание своей неистребимой вины. Чистая совесть, по А. Швейцеру , есть изобретение дьявола. Этика благоговения не мирится, но энергично противостоит необходимости, толкающей человека на конфликт с другими жизнями. Но именно поэтому она оказывается благодушной иллюзией .

nsportal.ru

Этика Лекция 2/1. Этические учения от древности до Нового времени

Описание слайда:

Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал. Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал. Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.

mypresentation.ru

4. Этика Нового времени

Этика Нового времени отказывается от идеи трансцендентных моральных сущностей и апеллирует к эмпирии, стремясь понять, каким образом мораль, будучи свойством отдельного индивида, яв­ляется в то же время общеобязательной, социально организующей силой. В отличие от средневековой ориентации на платоновско-аристотелевский круг идей, она преимущественно апеллирует к сто­ицизму, эпикуреизму и скептицизму. В методологическом плане она претендует на то, чтобы стать математически строгой наукой.

Родоначальники философии Нового времени Ф. Бэкон, Р. Де­карт, Т. Гоббс не создали собственно этических систем и не писали специальных произведений по этике, ограничившись общими эски­зами. Но они методологически, а в значительной мере и содержа­тельно, предопределили новый этап развития этики.

По Бэкону (см. О достоинстве и приумножении наук. Кн. VII // Бэкон. Соч.: В 2 т. М., 1977. Т. I), цель этики, как и всякой науки, «не в приукрашивании вещей, а в выявлении в них полезного и истинного». Он подразделяет ее на два учения — об идеале (или образе блага) и об управлении душой и ее воспитании. Вторая часть, кото­рую он называет «Георгики души», является самой великой, хотя ей философы уделяли внимание меньше всего. Этика — часть фило­софской антропологии. Она изучает человеческую волю и имеет дело только с осуществимыми целями. Признаком такой осущест­вимости Бэкон считает способность создания адекватной практи­чески действенной технологии воспитания.

Декарт уподоблял философию дереву (см. Первоначала филосо­фии. Предисловие // Декарт. Соч.: В 2 т. М., 1989. Т. I), корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви — практические науки, сводящиеся к медицине, механике и этике. Как плоды соби­рают не с корней и не со ствола, а с ветвей, так и полезность фи­лософии связана с этикой, которая является «высочайшей и совер­шеннейшей наукой». Этика венчает философию, и ее незыблемо ис­тинные правила не могут быть найдены раньше, чем будет достиг­нуто полное знание в других науках. А пока этого не сделано, Декарт ограничивается несовершенной этикой и предлагает временные правила морали (см. Рассуждение о методе. Ч. III // Декарт. Избр. произв.: В 2 т. М., 1982. Т. 1), первое из которых обязывает жить в соответствии с законами и обычаями своей страны, а третье — стре­миться побеждать скорее себя, чем судьбу.

Гоббс также видит недостаток всей прежней моральной филосо­фии в том, что она была лишена ясного метода, твердых и точных принципов, красноречие и остроумие в ней довлели над истиной. Он считает, что этика должна следовать за геометрией и физикой, основываться на них (см. О теле. Гл. II, VI // Гоббс. Соч.: В 2 т. М., 1965. Т. 1). Эти методологические установки у Гоббса сочетаются с пониманием морали, которое из них прямо не вытекает, хотя само по себе очень важно и открывает принципиально новую исследова­тельскую перспективу этики.

Гоббс оспаривает представление о человеке как общественном (политическом) животном, из которого явно или неявно исходила предшествовавшая ему этика. Человек изначально эгоистичен, на­целен на собственную выгоду. Естественным состоянием людей, под которым следует понимать не только гипотетическое догосударственное прошлое, но и вполне реальную природность человека, про­являющуюся и в гражданском состоянии, является война всех про­тив всех. «Понятия правильного и неправильного, справедливого и несправедливого не имеют здесь места» (Левиафан. Гл. XIII //

Гоббс. Соч.: В 2 т. М., 1965. Т. 2). Естественное состояние делает невозможным сохранение жизни в течение продолжительного вре­мени, что противоречит первоначальным импульсам, порождающим это состояние. К выходу из тупика естественного состояния побуждают, толкают отчасти страсти (прежде всего страх смерти), а отчасти разум, открывающий естественные законы, позволяющие людям прийти к согласию. Основной из множества (по Гоббсу, около двух десятков) естественных законов гласит, что следует искать мира и следовать ему. Отсюда вытекает и другой, согласно которому че­ловек «должен довольствоваться такой степенью свободы по отно­шению к другим людям, какую он допустил бы по отношению к себе» (Левиафан. Гл. XIV). Законы, лежащие в основе общества и государ­ства, и составляют четкие критерии, позволяющие отделить доб­родетели от пороков, справедливость от несправедливости. Ос­новное правило нравственности, названное впоследствии золотым («не делай другим того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе». — Левиафан, Гл. XV), — общедоступное ре­зюме многочисленных естественных законов. По Гоббсу, не может быть науки о морали и самой морали вне государства. Мораль имеет договорное происхождение; она, как и государство, вырастает из эгоизма и недоверия людей друг к другу. Всеобщим мерилом доб­ра и зла являются законы данного государства, а нравственным су­дьей — его законодатель.

Спиноза также стремится идти в этике «геометрическим путем» и исследовать человеческие действия «точно так же, как если бы вопрос шел о линиях, поверхностях и телах» (Этика. Ч. III. Преди­словие // Cпиноза. Избр. произв.: В 2 т. М., 1957. Т. 1). В его мо­ральном учении нет долженствовании, наставлений и утешений, в нем одни определения, постулаты, теоремы. Он создает этику лич­ности, но не личности, которая стремится утвердить себя в своей единичности, максимально изолируясь от мира или подчиняя его своей воле, а личности, совпадающей в своем могуществе с самим миром. Предмет и задача этики — свобода человека, понимаемая как освобождение из-под власти аффектов, пассивно-страдательных со­стояний и способность быть причиной самого себя. Это достигается через познание, составляющее сущность и могущество человеческой души, а именно через высший — третий (наряду с мнением и рассуд­ком) по классификации Спинозы — способ познания: интеллектуаль­ную интуицию. Состояние души (душевное удовлетворение), возни­кающее вследствие созерцательного (интуитивного) познания Бога, или природы, т.е. интеллектуальная любовь к Богу, и есть блажен­ство. Только познание в его высших формах может быть соразмерно могуществу бесконечного существа (Бога, природы). Это же являет­ся условием согласия и союза людей. «Блаженство есть не награда за добродетель, но сама добродетель»,—утверждает Спиноза (Этика. V, теорема 42).

Спиноза, пожалуй, более решительно, чем кто-либо до него, по­рывает с традицией, которая непосредственно связывала этику с об­щественным бытием человека, установлениями культуры: человека в природе нельзя изображать как государство в государстве. Посред­ствующим звеном между индивидом и добродетелью является не по­литика, а познание (без познания нет разумной жизни). Его этика находится в органическом единстве с онтологией и гносеологией, она выводится из онтологии и гносеологии в такой же мере, в какой и является их оправданием. И в то же время она независима от поли­тики, социальных наук и медицины. Особо следует отметить незави­симость этики Спинозы от его политической концепции, что в ев­ропейской интеллектуальной истории является большой редкостью.

Основное и итоговое философское произведение Спинозы на­зывается «Этика», что не является случайным, как и то, что природа, или единая бесконечная субстанция, именуется им Богом. Созерца­тельное блаженство подобно всему прекрасному «так же трудно, как и редко». Этими словами завершается «Этика» Спинозы, они выдают ее основную слабость: философ предлагает дорогое ожерелье, ко­торое доступно немногим, а этика — это, на самом деле, украшение, которое хотят носить все.

Односторонности надындивидуальной этики общественного до­говора (линия Гоббса) и этики личности (линия Спинозы) отражают свойственное буржуазной эпохе, трагически переживаемое ею про­тиворечие между социально-всеобщими и индивидуально-личност­ными измерениями бытия человека. Поиски синтеза между ними — характерная черта этики XVIII в.

Одним из опытов такого синтеза явился английский этический сентиментализм. По мнению Ф. Хатчесона (XVIII в.), добродетель заложена в человека природой и Богом. Ее основа — моральное чув­ство как внутреннее сознание и склонность ко всеобщему благу; оно действует непосредственно, без оглядки на собственный интерес;

сопровождая наши поступки, оно направляет их к достойному и пре­красному. Хатчесон считал, что естественный закон находит в мо­ральном чувстве свою основу и гарантию. Пантеистически окрашен­ная идея, сводящая всеобщность морали к конкретности непосред­ственного чувства, еще более отчетливо, чем у Хатчесона, была пред­ставлена у его учителя Шефтсбери. Однако впоследствии она вы­рождается, так как не смогла получить опытного подтверждения, на которое претендовала.

Д. Юм, подчеркивая, что в споре об общих основах морали, а именно в вопросе о том, «проистекают ли они из разума или чувст­ва», существовали две противоположные тенденции, каждая из ко­торых приводила правдоподобные аргументы, признавая, что «разум и чувства сопутствуют друг другу почти во всех моральных определениях и выводах», отвергает «любую систему этики… если она не основывается на фактах и наблюдении» (Исследование о принципах морали. Гл. 1). Человеку свойственны социальные чувства, моральные суждения связаны с чувствами человеколюбия, сим­патии. Вместе с тем ему также присущи личный интерес, стремление к пользе. Юм со скептической осторожностью соединяет эти два начала, полагая, что соображения полезности всегда присутствуют в моральных оценках. А. Смит выводит мораль из чувства симпатии, отводя большую роль в его функционировании механизму уподоб­ления, когда человек может поставить себя на место другого и берет за образец то, что он любит в других. А что касается тех, кто нахо­дится вне непосредственного опыта переживаний и о которых че­ловек ничего не знает, то симпатия к ним была бы искусственной и неразумной. И. Бентам выходит за рамки субъективной этики мо­рального чувства тем, что основой этики он считает принцип пользы, уходящий корнями в природную способность человека стремиться к удовольствиям и избегать страданий. Это возвращение к «этике принципа» было необходимо для обоснования обязанностей чело­века не только в рамках межличностного (приватного) общения, но и как гражданина государства. Этический утилитаризм заключает в себе противоречие, поскольку неутилитарность (бескорыстие) со­ставляет специфический признак морали. Он неизбежно развива­ется в направлении догматизма, лишенного непосредственно-опыт­ной достоверности.

Наиболее значительным опытом синтеза различных тенденций этики Нового времени являлась этика Канта, который, как он сам об этом пишет, впервые установил, что в морали человек «подчи­нен только своему собственному и тем не менее всеобщему зако­нодательству» (Основоположение к метафизике нравов. Разд 2 // Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4 (1). С. 974). Исходя из общепризнанных представлений о моральном законе как законе, обладающем абсо­лютной необходимостью, Кант сугубо аналитическим путем при­ходит к выводам, согласно которым моральный закон тождествен чистой (доброй) воле, выступает как долг, совпадает со всеобщей формой законодательства, безусловно ограничивающего максимы поведения условием их общезначимости, самоцельности человечества в лице каждого индивида и автономности воли. Категоричес­кий императив есть закон чистого практического разума. Говоря по-другому, только став нравственным, практическим, чистый разум обнаруживает свою чистоту, изначальность, не связанную ни с каким опытом. Как чистый разум становится практическим? Объяснение этого, считает Кант, находится за пределами возможностей человеческого разума. Стремление обосновать истинность нравственного закона завершается постулатом свободы, предполо­жением о существовании ноуменального мира, который является выводом разума, обозначающим его собственный предел. «Свобода и безусловный практический закон ссылаются друг на друга» (Кри­тика практического разума. § 6, примечание // Там же. С. 345). Свобода человеческих поступков не отменяет их необходимости, они существуют в разных отношениях, в разных не пересекающих­ся между собой плоскостях. Понятия свободы и умопостигаемого мира суть «только точка зрения, которую разум вынужден принять вне явлений, для того, чтобы мыслить себя практическим» (Осно­воположение // Там же. С. 304). Это означает, что нравственность дана человеку постольку, поскольку он является разумным сущест­вом и принадлежит также ноуменальному миру свободы, и что она обнаруживает свою безусловность только в качестве внутреннего убеждения, образа мыслей. Несмотря на то, что Кант много сделал для этического обоснования права, тем не менее напряжение между моральностью и легальностью составляет характерную особен­ность его учения. Соединение свободы с необходимостью, долга со склонностями, переход от нравственного закона к конкретным нравственным обязанностям — самый напряженный и, быть может, самый слабый пункт этики Канта. Для того чтобы можно было нрав­ственность мыслить осуществленной. Кант вводит постулаты бес­смертия души и существования Бога.

Гегель пытается снять дуализм (свободы и необходимости, добро­детели и счастья, долга и склонностей, категорического и гипоте­тического императивов и т.д.), пронизывающий этику Канта. Стре­мясь обосновать мораль не только как субъективный принцип дол­женствования, но и как объективное состояние, он исходит из того, что индивид обособляется в качестве личности, утверждает свою субъективность только в обществе, государстве. Всеобщая воля — «в себе и для себя разумное в воле» — воплощается в государстве; она есть «объективный дух», «шествие Бога в мире», «власть разума, осу­ществляющего себя как волю» (Философия права. § 258). Современ­ное основанное на праве государство, считает Гегель, характеризу­ется тем, что в нем принцип субъективности достигает завершения. В нем всеобщее связано с полной свободой особенности и с благо­денствием индивидов.

Обозначая новый этап, когда нравственность приобретает ин­ституциональный характер и утверждает себя как действительное отношение, а не только как принцип долженствования, Гегель раз­водит понятия морали и нравственности. Моральная воля обнару­живает собственную бесконечность в качестве субъективного принципа, утверждает лицо в качестве субъекта; это — «для себя сущая свобода». Нравственность есть действительность морали, она представляет собой всеобщий образ действий индивидов, в ней свобода, не переставая быть субъективным принципом моральности, возвы­шается до действительного отношения. Если категориями морали являются «умысел», «вина», «намерение», «благо», «добро», «совесть», то категории нравственности иного рода — «семья», «граж­данское общество», «государство». Философия Гегеля фактически устраняет этику в традиционном значении. Он исходит из перспек­тивы, когда нравственность совпадает с государством, «дух стано­вится для себя в законах и институтах, в своей мыслимой воле объ­ективным и действительным как органическая тотальность» (Фило­софия права. § 256). Проблематичным оказывается вопрос о грани­цах индивидуально ответственного поведения, так как нравствен­ность включена в процесс движения абсолютной идеи к самой себе и сама выступает как идея государства.

studfiles.net

Этика Лекция 2 1 Этические учения от древности до Нового времени презентация

Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал. Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал. Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.

allyslide.com

Этика Лекция 2 1 Этические учения от древности до Нового времени

Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал. Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал. Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.

allyslide.com

4. Особенности и основные проблем» этики Нового времени.

Предпосылками этики Нового времени (17-18 вв.) были:

• буржуазные товарно-денежные отношения и формирование класса свободных предпринимателей, что придавало этике буржуазные черты;

• математическое естествознание, методы которого были перенесены в сферу гуманитарных наук. Особенности этики Нового времени:

1. По образцу естественных наук нравственность начинает выводиться из природы человека, в этике такой подход называется натуралистическим. Однако наблюдения за природой человека привели мыслителей к постановке следующих вопросов:

а) природа человека является доброй или злой:

• Т.Гоббс, английский философ, считал, что человек от природы зол. «человек человеку волк». Исходным состоянием человечества была «война всех против всех», которая была прекращена с помощью разума. Во избежание самоуничтожения люди заключили общественный договор, передав государству функцию обуздания природной злобы индивидов с помощью закона и силы.

Ж.-Ж.Руссо, французский философ, полагал, что человек от природы добр. но его портит цивилизация, насаждая в нем неестественные потребности и страсти, в частности привязанность к собственности. Естественное добро может быть воссоздано с помощью общественного договора, когда под защитой правового государства люди смогут позволить себе следовать своей природе.

б) нравственная природа человека является разумной или чувственной:

• Р.Декарт и Б. Спиноза, следуя рационалистической традиции, полагали, что человек в моральном поведении подчиняется разуму, от степени совершенства последнего зависит нравственное развитие человека;

• Д-Юм, КЛ. Гельвеции, Э.Шефтсбери придерживались взгляда, что в основе нравственного поведения лежат нравственные чувства:

благожелательность, симпатия, человеколюбие.

2. Этика Нового времени обосновала самоценность человеческой личности, автономию ее морального поведения. При этом возникла проблема: как совместить эгоизм автономного индивида с требованиями общественной морали? Варианты решения:

• Гоббс — обуздать эгоизм индивида с помощью государственной морали;

• Руссо — вернуться к естественности, и эгоизм исчезнет сам;

• К.А.Гельвеций, разрабатывая «теорию разумного эгоизма», исходил из того, что каждый человек от природы эгоист. Но разумный эгоист понимает, что следовать обществ. морали выгодно ему самому, поскольку исполнение человеком нравств. норм гарантирует, что люди, выполнят такие же нормы по отношению к нему. Этика Нового времени стала идейным обоснованием Великой французской буржуазной революции.

19. Этика и.Канта (1724-1804)

Заслугой немецкого философа является создание теории морали, определение ее специфики по сравнению с другими социальными и духовными явлениями. Кант выступил против натурализма: мораль не вытекает из природы человека, мораль вменяется ему в обязанность, главное ее понятие — долг. Но как возможно, чтобы человек, который по природе своей следует склонностям и стремится к счастью, исполнял долг? Для ответа на этот вопрос Кант создал теоретическую конструкцию, в которой разделил бытие на два слоя:

1. Человек как «вещь-для-нас» т.е. в сфере явлений, выглядит как обыденное существо, стремящееся к счастью. При этом он не свободен, связан обстоятельствами и совершает поступки легальные, но не моральные. К легальным относятся:

• правовые поступки, совершаемые из страха перед законным наказанием;

• целесообразные поступки, совершаемые из стремления к пользе;

• приличные поступки, совершаемые из уважения к общественному мнению.

Все легальные поступки совершаются не ради них самих, а ради чего-то другого, к чему они ведут, они не самоценны.

2. Человек как «вещь-в-себе». т.е. в сущности своей, свободен для совершения собственно моральных поступков. Ведь свободен тот, кто живет по закону, порожденному собственной сущностью. В этом слое своего бытия человек способен следовать долгу как своему собственному внутреннему закону. Моральный долг вменяется индивиду не извне, а изнутри.

Единый и безусловный закон долга, укорененный в чистом практическом разуме. Кант назвал категорическим императивом (категорическим

требованием). В пересказе он гласит: поступай так. чтобы твои мотивы могли стать принципом всеобщего законодательства, т.е. моральны те

побуждения, которые могли бы стать всеобщей нормой. Речь идет именно об универсальности мотивов, но не поступков, которые происходят в

мире «вещей-для-нас». Таким образом, совершая нравственный выбор, мы выбираем этим и судьбу человечества.

Моральный закон, согласно Канту, имеет приоритет перед всеми другими видами норм, в том числе перед религиозными. Нравственное

поведение человека не может зависеть от загробного воздаяния (иначе оно будет легальным), оно должно быть автономным. Есть Бог или нет (а это по Канту недоказуемо и неопровержимо), это в морали ничего не меняет. Мораль не вытекает из религии. Зато сама религия вытекает из морали, ведь в морали мы ведем себя так, как будто есть Бог, который гарантирует истинность нравственных правил и воздаяние за их исполнение. А поскольку фактически наблюдается следствие (мораль), значит, есть и причина этого (Бог), Таково моральное доказательство бытия Бога, выдвинутое Кантом.

studfiles.net

7. Этика Нового времени и Просвещения.

Центральным понятием этики этого периода является гуманизм. Гуманизм ориентирован прежде всего на реабилитацию античной этики, возрождение некоторых ее идей, отвергающихся в Средневековье. Одной из таких идей был антропоцентризм, т. е. то, что в центре мироздания располагается человек. Из этого следовало возвышение человека, наделение его познавательными и творческими способностями. Однако влияние церкви на сознание общества по-прежнему оставалось значительным. Поэтому гуманистические идеи, направленные на преобразование и совершенствование отдельной просвещенной личности до разумного, свободного и достойного состояния, не могли найти отклик и оказать действенное влияние на массовое сознание. Официальная же церковь оказалась не способной ответить на вызов времени и приспособиться к изменившимся условиям. Результатом такой ригидности (негибкости) церкви стало возникновение в религиозно-этической мысли такого явления, как протестантизм и протестантская этика. Появление этих продуктов общественной мысли Возрождения знаменовало начало нового этапа развития религиозной и духовной жизни – Реформации.

Духовный отец Реформации Мартин Лютер противостоял позициям официальной церкви, обвиняя ее в монополизации возможности общения с Богом и спасения простых людей. Ведь согласно позициям официальной церкви только священнослужители могли общаться с Богом и соответственно просить его о прощении. Все остальные должны были лишь заботиться о церкви и проявлять к ней уважение, подкрепляя ее всевозможными податями. Мартин Лютер утверждал, что каждый человек может сам общаться с Богом, не нуждаясь в посредничестве церкви. Таким образом, единственной задачей человека становится задача жить по-божески, что и является высшей добродетелью.

Протестантская этика проповедовала постоянный упорный труд и совершенствование профессионального мастерства, прилежание, скромность и ограничение своих потребностей, доходящее до скопидомства, отказ от земных удовольствий и праздности. Ведь именно это является признаком того, что человек избран Богом для спасения. Главными же пороками, неизбежно приводящими любого человека кпогибели, становились праздность, леность, склонность к легкой жизни.

Подводя итог, необходимо сказать, что одним из главных достижений Возрождения стало возвращение к идеям античности о могуществе человека. Протестантизм же установил возможность непосредственной личной связи человека с Богом. Таким образом, нравственность была спущена с небес на землю, что явилось неоспоримым прогрессом в развитии этической мысли.

8. Этика немецкой классической философии.

Этика И. Канта. Формулировка категорического императива

Основная проблема этики И. Канта – проблема человеческой свободы. Она являлась основной проблемой эпохи. И. Кант выводит взаимное равенство всех людей. Другое значение решения И. Кантом этой проблемы состоит в том, что мыслитель объясняет человеческую свободу господством человека, его правом распоряжаться вещами.

Самую точную формулу автономии, являющуюся исходным пунктом его суждений, И. Кант дал в «Метафизических основах правовой науки». Согласно его формуле, наша свобода находится в зависимости от того, что связь между чувственностью и поведением не имеет характера прямой необходимости, но представляется как обусловленность.

У животного внешний раздражитель возбуждает инстинктивную реакцию, а у человека он рождает лишь желание удовлетворения, к которому бы привела инстинктивная реакция В результате в акте воли мотивация является автономной, и определенность воли побеждается чувственным раздражителем. Различие автономно мотивированного поведения от поведения, которое определяется внешними условиями, является отличием между животным и человеческим уровнями жизни.

Кант этим самым объясняет высшую онтологическую ценность человека относительно природы. Как существо, способное к автономной мотивации, человек становится «целью в себе», тогда как остальные животные суть лишь простые «средства». Эта онтология, разумеется, действительна лишь с точки зрения морального поведения, а не с теоретической точки зрения.

Во введении к произведению «Критика практического разума» Кант пишет о свободе как «доводе существования» нравственного закона. После чего философ приступает к вы–ведению нравственного закона. Поведение человека по нрав–ственному закону определяется тем, что люди, относительно которых я произвожу какие-либо действия, проявляют такую же автономию, как и я, или что они являются целями в себе, но никогда не средствами для дела кого-то другого. Поэтому формула категорического императива, которая определяет со–держание морального поведения, звучит так: «Поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство».

Согласно более патетичной, но не столь точной формуле из «Критики практического разума», нравственный закон предписывает неприкосновенность другого человека («Другой человек должен быть для тебя святым»).

К формуле морального закона необходимо добавить, что моральный закон возведен на дуализме природного характера человека и обязанности, из которой следует, что чело–век является существом, которое способно к свободному ре–шению, чем он и отличается от животных. Моральное поведение выступает ограничителем личного эгоизма, который следует из инстинкта самосохранения.

Таким образом, нравственное поведение, по И. Канту, своеобразно тем, что оно, во-первых, согласно закону, во-вторых, его мотивацией является достоинство человека. Нравственный закон – это закон внеэмпирический, так как он не появляется в результате обобщения человеческого поведения. Таким же образом он не может возникнуть, так как касается лишь того, что должно быть, а не того, что есть. Он базируется на моральной онтологии, но не на опыте. Опыт нам не может предоставлять примеры морального поведения, так как извне невозможно установить, живет ли кто-то по закону или его поведение только поверхностно согласно с поведением, которое имело бы в качестве основания нравственный закон.

И. Кант убежден в том, что знание закона не становится проблемой. Закон определяет каждый априори. Таким образом, знание закона не определяется ни образованием, ни воспитанием, оно не определяется и прямым познанием. Любой человек, не осознавая этого, находит суть характера человеческого возвышения над природой и животными и свое равенство с другими. Человек, от которого потребуют лжесвидетельства, осознает, что он не должен так поступать, и понимает это сам по себе.

Невыразимое знание закона является фактом человеческого разума. Нравственный закон в результате не только происходит из «разума», но он происходит из «чистого разума», т. е мы знаем о нем априори. В формуле нравственного закона, «естественного природного закона» парадоксальным считают понятие «природа». «Природа» здесь обозначает не внешнюю реальность, которая не зависит от человека, а отношения, которые определяются правилами или «законом», действующим одинаково для обеих сторон.

Потому что «природа», по И. Канту, понимается как «бытие вещи, определенное общим законом», он может полагать и взаимность обязательств, доверительные договоры, депозиты и т. д. примерами самой «природы». Обещания и доверие могут работать только благодаря тому, что работает общий договор, правило, «закон», который предполагает, что вещи в природе в определенном смысле слова будут существовать лишь благодаря природным законам.

По И. Канту, нравственное значение отношений, которые основаны на договоре, соблюдение которого обязывает стороны, следует из того, что категорический императив имеет своеобразие не только ограничивать собственный эгоизм, но и ограничивать себя, дабы не разрушить человеческое общество, построенное на основе взаимных отношений типа договора, соглашения, сохранения и т. п.

Эта «вторая природа» пострадает, если человек займет позицию естественного эгоизма. Моральное поведение будет иметь лишь ту цель, чтобы не нанести ущерб другому своим поведением, чтобы сохранить форму человеческого общества как «второй природы». Содержание нравственного императива представляет также, что направление этического учения Канта не тождественно с христианской этикой. Кант считает, что нравственное поведение укрепили и зафиксировали случаи взаимности, так как в них люди показывают то, что они не являются животными. При этом Кант не считает такое поведение бескорыстной службой, помощью, сочувствием и т. д.

Так, в частности, совершение добра Кант понимает лишь в смысле более широких обязанностей, которые не имеют такой обязательности, как те, несоблюдение которых рушит «природу». Эти обязанности относятся не к «строгим» и «неминуемым» обязанностям, а лишь к «заслуженным» и «слу–чайным». Характерным для этики И. Канта является тезис, что моральную значимость нашему поведению придает умысел. Поэтому об этике И. Канта часто говорят как о «морали умысла». Этический ригоризм И. Канта объясняется тем, что он якобы учил действовать, невзирая на последствия, хотя бы они были и самоубийственными. Еще следует отметить, что определенная автономность намерения является необходимым элементом каждой этики, которая исходит из субъективной воли и различает выбор и действие, намерение и его осу–ществление.

Моральная теория И. Канта не допускает исключений из реализации закона, которые были бы обусловлены неблагоприятными обстоятельствами. Лжесвидетельство не должно быть услышано. Однако нравственный закон не принуждает к тому, чтобы героические свершения проводились, невзирая на не–благоприятные последствия или невозможность их реализации. Когда сам Кант был призван к тому, чтобы прекратить заниматься критикой религии, потому что этого требует нравственный закон, он подчинился и обязался не читать лекций о религии.

Тезис об этике умысла отвечает идее Канта о том, что нравственное поведение в качестве своей основы не должно иметь «склонности» и что оно тем более является заслуженным, чем больше мы должны преодолевать свой эгоизм. Эта идея основывается на строгом дуализме чувственности и закона. Чувственность не должна быть направлена на то, чтобы человек тяготел к поведению на основе закона.

Наоборот, если поведение на основе чувственности (например, симпатии, дружбы, любви) совпадает с действием на основе закона, то оно не имеет моральной ценности, так как оно не мотивировано законом. По И. Канту, лишь одно чувство не нарушает нравственной ценности поведения – это чувство уважения к закону, ибо оно относится к общей нравственной ценности.

Этика И. Канта содержит рассуждения о свободе человека Свобода проявляется также в способности деятельности относительно природы.

В природе все происходит согласно закону причинности, а потому и наше поведение должно быть подчинено этому за–кону, поскольку оно воздействует на природу. В то же время моральная теория И. Канта основана на свободе человека В заключении к «Основаниям метафизики нравов» И. Кант решает эту антиномию таким образом, что применяет к ней различие между «вещами в себе» и явлениями, которое он вводит в «Критике чистого разума». С одной стороны, наше я как «вещь в себе» принадлежит к «интеллигибельному» миру, который открывается нам нравственным поведением.

С другой стороны, мы как «представители чувственного мира» принадлежим к миру явлений. Из этого примера можно сказать, что И. Кант решает проблемы своей этической философии при помощи достижений теоретической философии В действительности обе этические работы И. Канта основаны на предпосылке, что путем рефлексии нравственного поведения мы приходим к определенным заключениям, к которым нельзя прийти при помощи одной лишь теории.

Это относится и к свободе, которая остается недоказуемой для «Критики чистого разума» (возможная «каузальность через свободу» является недоказанной, потому что это утверждение является одним из членов антиномии), тогда как в этических трактатах И. Кант доказывает свободу как условие нравственного закона, который мы осознаем.

Гегель и метафизические основания этики

Принцип историзма, которого придерживался Г. В. Ф. Гегель (1770—1831 гг.), позволил осуществить ему поворот от этики внутренней убежденности к социально ориентированной теории морали. Гегель, в отличие от Канта, обратился не к выявлению сущности морали, а к определению ее роли в системе общественных отношений. Поэтому в философии абсолютного идеализма Гегеля этика заняла довольно скромное место. Этические взгляды немецкого философа наиболее полно были изложены в двух его произведениях: «Феноменология духа» и «Философия права». Актуальной темой для Гегеля было различение самих понятий «мораль» и «нравственность».

Следует отметить, что в это время существовало два подхода к морали: мораль как область духа, обозначенная только лишь личностными смыслами, а также мораль как сфера социально определенного поведения. Подчеркивая оригиналь–ность личностного и социального смысла морали, Гегель по–старался объединить обе эти этические традиции. Необходимо отметить, что учение о морали Гегеля явилось результатом сложного творческого развития, в процессе которого философом постепенно преодолевалась патетика ранних работ, связанная с идеями активности, моральной самостоятельности личности.

В результате личность как бы приносилась Гегелем в жертву философии абсолютного идеализма, направленной на достижение социальной гармонии. Учение Гегеля о свободе воли предопределило исследование философом природы нравственности и морали. Считая свободу «необходимым условием и основой нравственности», Гегель обнаруживает развивающийся характер отношения свободы и необходимости.

В результате чего им была предложена концепция развития свободной воли. Воля должна пройти при этом три стадии. Это природная воля, произвол, разумная воля. Впоследствии Гегель использовал данные положения в учении об абстракт–ном праве, нравственности морали.

В учении о морали, представляющем собой область личностных убеждений, философ диалектически проанализировал следующие понятия: умысел и вина, добро и совесть, намерение и благо. Он высказал при этом значительное количество весьма продуктивных идей. Так, в частности, отмечая, что «ряд поступков субъекта это и есть он», Гегель по–ставил задачу обязательного осуществления внутренней моральной убежденности человека в действиях, так как «лавры одного лишь хотения есть сухие листья, которые никогда не зеленели».

Конечно же, следует помнить, что активная деятельность человека ограничивается у философа сферой духа, хотя даже сама постановка данной проблемы вызывает положительный отклик, как и рекомендация ставить перед собой великие цели («хотеть чего-то великого») при определении намерений. Особенно интересным является определение Гегелем понятия морального долга человека. Философ считал, что он состоит в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в деятельности».

Так, по существу, определяется сам механизм осуществления морали, ставится задача моральной необходимости Очень много ценных идей содержится также в гегелевской диалектике добра и зла. Что же Гегель понимал под нравствен–ностью? В своем учении по этому вопросу философ делает следующие выводы. Нравственность – это вторая (общественная) природа человека, которая возвышается над первой (личностной).

Существуют также три последовательные формы ее развития: семья, гражданское общество и государство. Процесс становления нравственности является, в принципе, подчинением личности государственным интересам, потому что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству».

Руководствуясь принципом историзма, Гегель выявил многие черты исторического развития нравственности, про–анализировал связь морали с другими сторонами общественной жизни, таким образом, вписав понятие морали в социальный контекст.

Хотя принято считать, что предложенная им модель гармонизации личного и общественного блага является несостоятельной. Учение об «объективном духе», которое «разглядело» основные черты морали, противостоит самой действительности, находится над ней.

Поэтому мораль не в состоянии оказать на реальный мир сколько-нибудь существенное влияние. Философ предлагал также «считать недействительной всю дисгармоничную, разлаженную, полную конфликтов и себялюбивого хаоса действительность, т. е. живую жизнь, которой живут живые индивиды, а видеть лежащую в основе бытия гармонию логических связей, скрытый за исторической эмпирией разум, т. е. открываемую философией и в самой только философии существующую разумную действительность».

Антропологическая этика Л. Фейербаха

Учения о морали, разработанные Кантом и Гегелем, не смогли подойти близко к практической действительности. По всей вероятности, именно это обстоятельство поставило Л. Фейербаха (1804—1872 гг.) перед необходимостью отречься от умозрительных концепций и обратиться к естественной не–посредственности человека. Хотя натуралистические традиции, с которыми философ связал свои надежды на формирование «жизненной», конкретной, результативной этики, уже, по всей вероятности, исчерпали свои функциональные возможно–сти. Поэтому сам замысел Фейербаха должным образом не осуществился, а лишь принял форму наставления о морали, которое основано на любви и неопределенно в содержательном отношении.

Оригинальность этических взглядов Фейербаха связана не столько с предложенным им позитивным отношением (его этика «туизма», эгоистических взаимоотношений «я» и «ты»). Она состоит и в большой критике идеалистической и религиозной этики, его убежденности в доминировании именно ма–териалистической ориентации в этических исследованиях.

Можно найти у Фейербаха и много интересных идей, касающихся отдельных этических проблем (в частности, его рас–суждение об эгоизме, об особенностях группового эгоизма, а также описание нравственного значения любви и т. п.). Вместе с тем предложить более функциональную, по сравнению с идеалистической этикой, версию гармонизации отношений между существующим и должным, идеалом и действительностью Фейербаху так и не удалось.

Таким образом, этика Нового времени в какой-то мере подвела итоги классического периода развития этического сознания, делая акцент на основные, обозначенные еще в античности традиции изучения моральных принципов.

studfiles.net